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| 詩文 | 《孟子·滕文公上》 |
| 釋義 | 《孟子·滕文公上》5·1 滕文公為世子①,將之楚②,過宋而見孟子。孟子道性善,言必稱堯舜③。 世子自楚反,復(fù)見孟子。孟子曰:“世子疑吾言乎? 夫道一而已矣。成瞷謂齊景公曰④:‘彼丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?’顏淵曰:‘舜何? 人也。予何? 人也。有為者亦若是?!鲀x曰⑤:‘文王,我?guī)熞?sup>⑥,周公豈欺我哉?’今滕,絕長補短將五十里也⑦,猶可以為善國⑧。書曰⑨:‘若藥不瞑眩⑩,厥疾不瘳(11)?!?” 5·2 滕定公薨①,世子謂然友曰②:“昔者孟子嘗與我言于宋,于心終不忘。今也不幸至于大故③,吾欲使子問于孟子,然后行事?!?/p> 然友之鄒問于孟子④。 孟子曰:“不亦善乎! 親喪固所自盡也⑤。曾子曰:‘生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮,可謂孝矣⑥?!T侯之禮,吾未之學(xué)也⑦,雖然,吾嘗聞之矣。三年之喪,齊疏之服⑧,飦粥之食⑨,自天子達于庶人,三代共之?!?/p> 然友反命,定為三年之喪。父兄百官皆不欲,曰:“吾宗國魯先君莫之行⑩,吾先君亦莫之行也,至于子之身而反之,不可。且《志》曰(11):‘喪祭從先祖?!唬骸嵊兴苤?。’” 謂然友曰:“吾他日未嘗學(xué)問,好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也,恐其不能盡于大事,子為我問孟子?!?/p> 然友復(fù)之鄒問孟子。 孟子曰:“然,不可以他求者也。孔子曰:‘君薨,聽于冢宰(12),歠粥(13),面深墨,即位而哭,百官有司莫敢不哀,先之也?!嫌泻谜?,下必有甚焉者矣?!又?sup>(14),風(fēng)也;小人之德,草也。草尚之風(fēng)(15),必偃(16)?!窃谑雷印!?/p> 然友反命。 世子曰:“然,是誠在我?!?/p> 五月居廬(17),未有命戒(18)。百官族人可(19),謂曰知。及至葬,四方來觀之,顏色之戚,哭泣之哀,吊者大悅。 5·3 滕文公問為國。 孟子曰:“民事不可緩也?!对姟吩?sup>①:‘晝爾于茅②,宵爾索绹③;亟其乘屋④,其始播百谷?!裰疄榈酪?,有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不為已。及陷乎罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下,取于民有制。陽虎曰⑤:‘為富不仁矣,為仁不富矣?!?/p> “夏后氏五十而貢,殷人七十而助,周人百畝而徹⑥,其實皆什一也。徹者,徹也⑦;助者,藉也⑧。龍子曰⑨:‘治地莫善于助,莫不善于貢?!曊?,挍數(shù)歲之中以為常⑩。樂歲,粒米狼戾(11),多取之而不為虐,則寡取之;兇年,糞其田而不足(12),則必取盈焉。為民父母,使民盻盻然(13),將終歲勤動,不得以養(yǎng)其父母,又稱貸而益之(14),使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑,惡在其為民父母也?夫世祿(15),滕固行之矣?!对姟吩疲骸晡夜?,遂及我私(16)?!┲鸀橛泄铩S纱擞^之,雖周亦助也。 “設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者,養(yǎng)也(17);校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠,學(xué)則三代共之,皆所以明人倫也。人倫明于上,小民親于下。有王者起,必來取法,是為王者師也(18)?!对姟吩疲骸茈m舊邦,其命惟新(19)?!耐踔^也。子力行之,亦以新子之國!” 使畢戰(zhàn)問井地(20)。 孟子曰:“子之君將行仁政,選擇而使子,子必勉之! 夫仁政,必自經(jīng)界始(21)。經(jīng)界不正,井地不鈞(22),谷祿不平(23),是故暴君污吏必慢其經(jīng)界(24)。經(jīng)界既正,分田制祿可坐而定也。 “夫滕壤地褊小(25),將為君子焉(26),將為野人焉(27)。無君子,莫治野人;無野人,莫養(yǎng)君子。請野九一而助(28),國中什一使自賦(29)。卿以下必有圭田(30),圭田五十畝,余夫二十五畝(31)。死徙無出鄉(xiāng),鄉(xiāng)田同井,出入相友(32),守望相助(33),疾病相扶持,則百姓親睦。方里而井,井九百畝,其中為公田,八家皆私百畝,同養(yǎng)公田。公事畢,然后敢治私事,所以別野人也(34)。此其大略也,若夫潤澤之(35),則在君與子矣?!?/p> 5·4 有為神農(nóng)之言者許行①,自楚之滕,踵門而告文公曰②:“遠方之人聞君行仁政,愿受一廛而為氓③。”文公與之處。其徒數(shù)十人,皆衣褐④,捆屨⑤、織席以為食。 陳良之徒陳相與其弟辛⑥,負耒耜而自宋之滕⑦,曰:“聞君行圣人之政,是亦圣人也,愿為圣人氓?!?/p> 陳相見許行而大悅,盡棄其學(xué)而學(xué)焉。 陳相見孟子,道許行之言曰:“滕君則誠賢君也,雖然,未聞道也。賢者與民并耕而食,饔飧而治⑧。今也滕有倉廩府庫,則是厲民而以自養(yǎng)也⑨,惡得賢?” 孟子曰:“許子必種粟而后食乎?” 曰:“然?!?/p> “許子必織布而后衣乎?” 曰:“否。許子衣褐。” “許子冠乎?” 曰:“冠?!?/p> 曰:“奚冠?” 曰:“冠素⑩。” 曰:“自織之與?” 曰:“否。以粟易之(11)?!?/p> 曰:“許子奚為不自織?” 曰:“害于耕(12)?!?/p> 曰:“許子以釜甑爨(13),以鐵耕乎(14)?” 曰:“然?!?/p> “自為之與?” 曰:“否。以粟易之。” “以粟易械器者,不為厲陶冶(15);陶冶亦以其械器易粟者,豈為厲農(nóng)夫哉? 且許子何不為陶冶,舍皆取諸其宮中而用之(16)?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?” 曰:“百工之事固不可耕且為也。” “然則治天下獨可耕且為與? 有大人之事,有小人之事(17)。且一人之身,而百工之所為備,如必自為而后用之,是率天下而路也(18)。故曰: 或勞心,或勞力,勞心者治人,勞力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通義也。 “當堯之時,天下猶未平,洪水橫流,汎濫于天下(19),草木暢茂,禽獸繁殖,五谷不登(20),禽獸偪人(21),獸蹄鳥跡之道交于中國(22)。堯獨憂之,舉舜而敷治焉(23)。舜使益掌火(24),益烈山澤而焚之,禽獸逃匿。禹疏九河,瀹濟漯而注諸海(25),決汝漢(26),排淮泗而注之江(27),然后中國可得而食也。當是時也,禹八年于外,三過其門而不入,雖欲耕,得乎? “后稷教民稼穡(28),樹藝五谷,五谷熟而民人育。人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒(29),教以人倫,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有敘(30),朋友有信。放勛曰(31):‘勞之來之(32),匡之直之(33),輔之翼之(34),使自得之,又從而振德之(35)?!ト酥畱n民如此,而暇耕乎? “堯以不得舜為己憂,舜以不得禹、皋陶為己憂(36)。夫以百畝之不易為己憂者(37),農(nóng)夫也。分人以財謂之惠,教人以善謂之忠,為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易,為天下得人難。孔子曰(38):‘大哉堯之為君! 惟天為大,惟堯則之。蕩蕩乎民無能名焉(39)! 君哉舜也! 巍巍乎有天下而不與焉!’堯舜之治天下,豈無所用其心哉?亦不用于耕耳。 “吾聞用夏變夷者(40),未聞變于夷者也。陳良,楚產(chǎn)也(41),悅周公、仲尼之道,北學(xué)于中國。北方之學(xué)者,未能或之先也。彼所謂豪杰之士也。子之兄弟事之數(shù)十年,師死而遂倍之(42)。昔者孔子沒(43),三年之外(44),門人治任將歸(45),入揖于子貢,相向而哭(46),皆失聲,然后歸。子貢反,筑室于場,獨居三年,然后歸。他日,子夏、子張、子游以有若似圣人,欲以所事孔子事之,強曾子。曾子曰:‘不可。江漢以濯之(47),秋陽以暴之(48),皜皜乎不可尚已(49)?!褚材闲U鴃舌之人(50),非先王之道,子倍子之師而學(xué)之,亦異于曾子矣。吾聞出于幽谷遷于喬木者(51),未聞下喬木而入于幽谷者?!遏旐灐吩唬骸值沂氢?sup>(52),荊舒是懲(53)?!芄角意咧?,子是之學(xué),亦為不善變矣。 “從許子之道,則市賈不貳(54),國中無偽,雖使五尺之童適市(55),莫之或欺。布帛長短同,則賈相若(56);麻縷絲絮輕重同,則賈相若;五谷多寡同,則賈相若;屨大小同,則賈相若。” 曰:“夫物之不齊,物之情也,或相倍蓰(57),或相什百,或相千萬。子比而同之,是亂天下也。巨屨小屨同賈,人豈為之哉? 從許子之道,相率而為偽者也,惡能治國家?” 5·5 墨者夷之因徐辟而求見孟子①。孟子曰:“吾固愿見,今吾尚病,病愈,我且往見,夷子不來!” 他曰,又求見孟子。孟子曰:“吾今則可以見矣。不直則道不見②,我且直之。吾聞夷子墨者,墨之治喪也以薄為其道也③。夷子思以易天下④,豈以為非是而不貴也?然而夷子葬其親厚,則是以所賤事親也?!?/p> 徐子以告夷子。 夷子曰:“儒者之道,古之人‘若保赤子’⑤,此言何謂也?之則以為愛無差等,施由親始⑥?!?/p> 徐子以告孟子。 孟子曰:“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井,非赤子之罪也。且天之生物也,使之一本,而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者,其親死,則舉而委之于壑。他曰過之,狐貍食之,蠅蚋姑嘬之⑦。其顙有泚⑧,睨而不視⑨。夫泚也,非為人泚,中心達于面目,蓋歸反蘽梩而掩之⑩。掩之誠是也,則孝子仁人之掩其親,亦必有道矣?!?/p> 徐子以告夷子。夷子憮然為間曰(11):“命之矣(12)!” 【鑒賞】 這章涉及不少孟子經(jīng)濟方面的理論,而說這是經(jīng)濟其實過于籠統(tǒng),因為戰(zhàn)國時代并沒有完整的經(jīng)濟概念,《孟子》里也沒有相對應(yīng)的論述,只有零星的一些關(guān)于稅賦、土地和商品交換的見解。這些見解其實都是依附在他的仁政王道理論上的,我們在談到孟子“仁政”、“王道”思想時曾提到過這一問題。實際上,經(jīng)濟在中國古代一直是不被重視的,除了司馬遷《史記·貨殖列傳》、桓寬《鹽鐵論》外,很少有專門記錄和研究經(jīng)濟財政的文章。而儒生們總認為錢財、貨幣、生意之類是充滿了腐臭味道的事情,如同“君子遠庖廚”(《禮記·玉藻》),做個君子也要離商賈遠一些。所以整個封建社會,和錢財、投機打交道的商賈一直是處在社會的底層。但到了明代成化年間,朝廷的政策徹底松動了,商人才大膽地干起來,不久家產(chǎn)百萬的大商人也出現(xiàn)了,影響遍及文化生活各個領(lǐng)域,甚而在政治上也有了一定的勢力。戰(zhàn)國時代雖然沒有明代那樣的大商賈,卻也出了不少有名的商人,管子說:“萬乘之國必有萬金之賈,千乘之國必有千金之賈?!?《管子·輕重甲》)鄭國商人弦高以一己之力犒賞秦軍,拖延他們攻打鄭國。巴寡婦清富甲一方,秦始皇也討好她,特為她建了“女懷清臺”。我們熟知的秦相呂不韋,也是“家累千金”的商人出身。但是,這些新興大富豪本身仍是庶民,要受到地方官的壓榨,也沒有得到重視,君王會想到利用儒生和說客,卻一直沒有注意漸漸壯大的商人群體,任其以散兵游勇的狀態(tài)生存著,而事實上正是這幫商人的勢力促生了大一統(tǒng)的秦王朝,他們自己則成了后世的地主。 在這一篇中可以發(fā)現(xiàn),許多內(nèi)容在談孟子仁政和王道思想時曾經(jīng)出現(xiàn)過像“五畝之宅,樹之以?!蹦菢拥膰裼媱澓兔献雨P(guān)于“有恒產(chǎn)者有恒心,無恒產(chǎn)者無恒心”(《滕文公上》)的觀點,都已經(jīng)在談及他的王道思想時講述過了,現(xiàn)在主要通過引孟子的描述來了解一下當時的田稅和土地政策。 當時戰(zhàn)爭頻仍,征伐四起,需要大量的軍費支持,便常常提高田稅,而兵荒馬亂的日子,年成根本就保證不了;另一方面,一些君王或官員淫奢無度,大興土木,建造宮室亭臺樓榭,拉壯丁去服徭役。據(jù)歷史記載,楚靈王建造寢宮,足足用了三年,建造章華臺,又是五年多的時間,而吳王建造姑蘇臺,更是七年都沒有完工。徭役、田稅是壓在百姓身上的兩座大山,除此之外,還有各種名目的稅,比如戴盈之提到的“關(guān)市之征”,就是針對關(guān)卡和市場,六畜籍是針對家里養(yǎng)了雞鴨的,更荒唐的是君王缺了什么也可以隨時向老百姓要,作為一種稅。所以在糊涂君王統(tǒng)治下討生活的百姓,日子真是苦透了。因而孟子說,好的君王要把百姓的錢財當作自己的錢財一樣謹慎地對待,量力而行甚至精打細算地用,幫著百姓多積累些,百姓的日子就會好許多。而且賦稅有三種,好的統(tǒng)治者只應(yīng)該采用一種,不能并用,否則老百姓又要受苦了。 講到這里要補充一點關(guān)于田稅的知識。孟子告訴我們,夏實行貢法,殷實行助法,周人實行徹法。貢法是最惡劣的,因為它不考慮豐年和荒年,會連累百姓流離顛沛;助法其實是和井田制緊緊相連的,把田地分成公田和私田,公田上的收成就作為八戶人家的田稅上交。從外觀看來,助和徹很相像,孟子也說周朝實行徹法,其實質(zhì)也是助法,但是徹不分公田和私田,只在每畝地上按一定比例交租就行了。此外,現(xiàn)在的學(xué)者認為徹法是比助法更加先進的一種稅收制度,它既可以用勞役繳稅,也可以上繳實物。這又牽涉到田稅的演變,因為田稅從古到今,已經(jīng)歷了三種形式,即勞役地租、實物地租和貨幣地租。春秋末正是勞役地租向?qū)嵨锏刈廪D(zhuǎn)變的關(guān)頭。因為井田制明確了哪些田里種出來的莊稼是別人的,哪些田里又是自己的收成,所以農(nóng)夫們在私田上工作得特別賣力,到了公田上則明顯有些消極怠工,土地官們發(fā)現(xiàn)了這點,當然很不滿意,于是就開始要求農(nóng)夫上繳實物,而不是攢足勞動量就算了。這個變化最早是出現(xiàn)在春秋末的魯國,這個新的田稅叫做“初稅畝”。孟子對這兩種地租有什么看法,在書中并沒有提及,不過他說“有布縷之征,有粟米之征,有力役之征”(《盡心下》),可以知道實物地租已經(jīng)相當普及了。 和助法緊緊相關(guān)的是井田制,是孟子很推崇的,他為滕文公設(shè)計的土地政策就是井田制。這個井田制就和“井”這個字的寫法非常相像,孟子講的較為籠統(tǒng),我們可以參考《漢書·食貨志》的記載更加詳盡地了解這個制度,“六尺為步,步百為畮,畮百為夫,夫三為屋,屋三為井,井方一里,是為九夫,八家共之。各受私田百畮,公田十畮,是為八百八十畮,余二十畮以為廬舍?!币簿褪钦f,把900畝土地分成九塊,當中一塊100畝是公田,除了供大家耕作外,還劃出20畝作為八戶人家的住宅區(qū),這樣,八戶人家每戶私田100畝,公田一共80畝,稅率更低一些,只有十一分之一。井田制不單單是一種土地制度,也把整個大國家分成了許多小社區(qū),社區(qū)里面的人們共同勞動、生活,互相照顧、扶持,不能隨便搬遷,這樣民風(fēng)比較樸實,而且社會安定。但是,井田制對土地有一定的要求,如果土地不平整,高高低低不能劃分成規(guī)整的形狀,或者難測量的話,就比較麻煩,要進行折算。劃分土地的官員的清廉問題也是井田制的一個漏洞,搞不好就可能產(chǎn)生不平等,引起沖突。 馮友蘭先生認為“故謂孟子所說之井田制度,即古代所實行者,非也。謂孟子所說之井田制度,純乎為理想,為創(chuàng)造,亦非也”,“蓋古代土地為國君及貴族所私有,農(nóng)民受土地于貴族,為之作‘助耕之氓’,為之作農(nóng)奴。故原有之井田制度,乃為貴族之利益。依孟子之理想,乃土地為國家所公有,人民受土地于國家而自由耕種之”(《中國哲學(xué)史》)??梢姡献铀龅木镏剖腔诋敃r制度的一種改造,帶有非常理想化的色彩,因而也比較脆弱,到了春秋末年就被橫征暴斂的國君破壞了。因為《孟子》中的描述,后世許多儒生對它心向往之,“井田”這個詞漸漸地就和理想社會聯(lián)系在一起了。但現(xiàn)在學(xué)術(shù)界一般都認為,孟子希望實行的井田制度,實際上是不可能實現(xiàn)的。 滕雖然是一個小國,但滕文公對孟子的言論十分信服,積極施行“仁政”,這樣的政治舉措顯然引起了當時其他學(xué)派的關(guān)注,一些人慕名而來,這其中就包括了“為神農(nóng)之言者許行”,以及“陳良之徒陳相與其弟辛”?!稘h書·藝文志》載:“農(nóng)家者流,蓋出于農(nóng)稷之官,播百谷,勸耕桑,以足衣食。”許行就是這個學(xué)派的代表。陳相本是儒者陳良的弟子,看到許行的學(xué)說很有道理,便“盡棄其學(xué)而學(xué)焉”,這實在是有些頭腦發(fā)熱的舉動,青年人對待各種學(xué)說選擇上的不堅定性躍然紙上。孟子對許行的主張不以為然,又看不慣陳相背棄自己老師的行為,便借與陳相辯論的機會狠狠批駁了許行主張的荒謬之處。孟子的批駁過程十分精彩,他先以“許子必種粟而后食乎”(《滕文公上》)的問話開啟了語言的陷阱,然后步步進逼,直至陳相自己承認“百工之事固不可耕且為也”(同上),此時便趁勢而上,類推反問之“然則治天下獨可耕且為與”(同上),自此如河水決堤而出,洋洋暢言,引古證今,成功駁斥了許行一派反對社會分工的不合理言論。社會分工與社會產(chǎn)品交換在我們今天看來,是必然的經(jīng)濟活動和經(jīng)濟現(xiàn)象,許行要求君主與人民一同勞作,表面看來是取消了君主高高在上的地位,實際上他只是認為君主賴以生存的物質(zhì)資料尤其是糧食不是自己親自種出來的,強調(diào)要想獲得生存資料必須親力親為,這就從主觀上否定了社會分工的存在及其合理性。實在難以想象,各行各業(yè)的勞動者都先去種好自己的口糧再去做自己本職工作的情景,那樣的社會必然難以持續(xù)發(fā)展下去。孟子對社會分工是看得十分清楚的,他所說的“有大人之事,有小人之事”,以及“或勞心,或勞力,勞心者治人,勞力者治于人”(《滕文公上》)這幾句話,都是基于他對社會分工的理解而言的。在孟子看來,最根本的社會分工就是“勞心者”與“勞力者”的分工。“勞心者”治理國家大事,對“勞力者”進行管理,而“勞力者”負責生產(chǎn)勞動,并供養(yǎng)“勞心者”。二者相互依存,各守其分。孟子區(qū)分了腦力勞動者與體力勞動者在分工上的差別,這是一種進步的眼光,但將統(tǒng)治與被統(tǒng)治看作是固定不變的關(guān)系,認作是“天下之通義”,又不免顯示了歷史與時代的局限。在孟子此番長論的最后,是對陳相背師另投行為的嘲弄,陳相大概面上一時很是過不去,便強言辯解,搬出“從許子之道”的結(jié)果以資證明許子學(xué)術(shù)的好處,孟子也懶得多言了,寥寥數(shù)語指出許行想要比同萬物,是忽視物品自身特性、擾亂天下的行為。 這樣痛快地駁斥了農(nóng)家的言論之后,孟子很快又有了和墨家交鋒的機會。儒墨同為那個時代的顯學(xué),但在根本觀點上卻是相互對立的。本篇末一章中,孟子針對墨家的“薄葬”、“兼愛”等說進行了駁斥。墨家學(xué)派從小生產(chǎn)者利益出發(fā),反對“厚葬久喪”,認為這是“足以喪天下”(見《墨子·公孟》)的行為,我們應(yīng)當說這是從現(xiàn)實利益出發(fā)的一種考量,是有其合理之處的,但于人情的考慮上就不夠充分。誰愿意自己死后如此草率地被安置在一口薄棺里呢?誰又愿意將生養(yǎng)自己的父母的尸體如此處理呢?就算道理上講得通,心理上卻始終不能接受,行動上自然不可能照辦。儒家講究“禮”,又講求“孝道”,人情味十足,更易為人們所接受。孟子舉出“上世嘗有不葬其親者”的例子,用簡單的人情常理擊破了墨家過于理想化和絕對化的主張。莊子對墨家這一不足認識也有批評,他說:“其行難為也,恐其不可以為圣人之道,反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,奈天下何!”(《莊子·天下》)孟子也就是抓住了這點,直使墨者夷之悵惘良久后終于接受了教誨。 |
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