(解題)本篇取篇首句“刻意尚行”的首兩字以為名，并不代表本篇的內(nèi)容，只是當(dāng)時(shí)取篇名的一種習(xí)慣。

主旨在于講求養(yǎng)生之道，概括起來主張?zhí)竦瓱o為，守神不虧。

原 文

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣^(一)。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士^(二)，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣^(三)。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此道引之士^(四)，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之^(五)。此天地之道，圣人之德也。

解 說

(一)“為亢而已矣”：“亢”是高亢，帶有桀驁不馴、玩世不恭的意味。但從所舉情況看，這類人雖也憤世嫉俗，卻非與之對(duì)抗，尤其不會(huì)由于不滿而自我犧牲，只表示一種高潔而已。而下文有言“不刻意而高”，“高”正是其心態(tài)，可以推定“亢”乃“高”之誤，因“高”字下部漫漶之所致。

(二) “此平世之士”： “平世”的意思，不如文中的“離世”、“非世”、“避世”明顯，疑為“并世”之誤字?！安⑹馈?與世相諧和、即與現(xiàn)今社會(huì)合作之意。

(三)“無為而已矣”：“無為”為道家最高理想，此“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處”的人，不足以當(dāng)之。觀下文“無江海而閑”句，此處當(dāng)用“閑”字，句當(dāng)為“為閑而已矣”。是誤“閑” 為“無”，又以“為無”不詞，而倒置為“無為”。

(四)“此道引之士”： “道引”即導(dǎo)引，是一種搖筋骨、動(dòng)肢節(jié)的鍛煉身體的方法。

(五)“淡然無極而眾美從之”：“淡然”和“無極”，從詞性看，都是形容之詞，或者是“淡然”形容“無極”，或者是“無極”形容“淡然”，其意卻都難協(xié)，其間必有舛誤。實(shí)則“無極”乃是“無為”。“淡然無為”，以 “淡然”形容 “無為”，于意至洽。且只有無為，才當(dāng)?shù)闷稹疤斓刂溃ト酥隆??！皹O” 為 “為” 之誤。

語 譯

嚴(yán)格克制意念，行為端正，不與世俗同流，唱高調(diào)，發(fā)牢騷，不過表示清高也就是了。這是躲在山谷的先生們、不滿現(xiàn)狀的人、自我殘害的人們喜歡做的?？谥v仁義忠信，身行恭儉推讓，不過表示修身自好也就是了。這是與現(xiàn)今社會(huì)合作的先生們、教育人的人、四處奔走的學(xué)者喜歡做的。講求大的功業(yè)，樹立大的聲名，奉行君臣之禮，明確上下之分，不過為了治好國家也就是了。這是在朝廷做官的先生們，尊奉君王、使國家強(qiáng)大、致力于擴(kuò)大疆土的人們喜歡做的?？拷笃菀埃≡诨臒o人煙的地方，與世隔絕以釣魚為樂，不過悠閑自在也就是了。這是安身在江海的先生們、逃避現(xiàn)實(shí)的人、閑來無事的人們喜歡做的。有緊有慢地呼吸，吐出濁氣吸入清氣，像熊那樣掛起，像鳥一樣地伸腰，不過為了多活幾把年紀(jì)也就是了。這是講求導(dǎo)引的先生們、保養(yǎng)體魄的人、追求彭祖那樣長壽的人們喜歡做的。假如可以不克制意念就能清高，用不著仁義就能潔身自好，不必建功立名就能治好國家，不需要退居江海就能悠閑，不用導(dǎo)引就能活大年紀(jì)，那就什么都可以忘掉，什么都可以擁有。恬淡無為各樣好事便都隨之而至。這是天地的大道、圣人的品性??！

原 文

故曰：夫恬惔寂漠^(一)，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也^(二)。故曰： 圣人休休焉則平易矣^(三)。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能人，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)迹卸髴?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。故曰： 悲樂者，德之邪； 喜怒者，道之過也； 好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也； 一而不變，靜之至也； 無所于忤，虛之至也； 不與物交，惔之至也； 無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭^(四)。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，郁閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰： 純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

解 說

(一) “故曰： 夫恬惔寂漠”： “故曰”本段前四個(gè)“故曰”均表示新起一事，用如符號(hào)?！皭础?同淡。

(二) “此天地之平而道德之質(zhì)也”： “平”先輩以為“本”之誤，是。當(dāng)從。

(三) “故曰： 圣人休休焉則平易矣”： 學(xué)者多以為“故曰”之“曰”衍，“休休焉”應(yīng)是“休焉休”，句為“故圣人休焉，休則平易矣”，是。當(dāng)從。

(四)“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭”：顯然這是兩個(gè)排比句，是排比句句法就該一致，實(shí)際不一致。因?yàn)椤痘茨献印ぞ衿纷鳌熬貌灰褎t竭”，有的學(xué)者便以“勞勞則”三字衍。但何以衍此三字？無以為說。實(shí)則三字非衍，而是“形勞而不休則弊”后脫漏與“精用而不已則勞，勞則竭”相當(dāng)?shù)摹氨讋t□”三字。其不能確定之字，可能是“衰”字。

語 譯

恬淡寂寞，虛無無為，這是天地的根本，道德的本性，所以圣人止息，止息就簡單隨和了，簡單隨和就恬淡了。簡單隨和恬淡，憂患不能侵入，邪氣不能襲擾，因而品性是完整的，精神也沒有虧損。再： 圣人的產(chǎn)生是天的安排，死是物的一種變化。靜止和陰是一樣的品性，運(yùn)動(dòng)和陽是同樣的流轉(zhuǎn)。不為了幸福而爭取，不為了禍?zhǔn)露颖?，有感才去?yīng)和，推動(dòng)才去行動(dòng)，在無法規(guī)避而后出頭。排除智謀和舊有的東西，按照天的規(guī)矩辦事。因而沒有天災(zāi)，沒有事物的拖累，沒有人的不滿，沒有鬼神的責(zé)罰。活著仿佛寄托，死去仿佛休息。沒有思慮，沒有計(jì)劃，發(fā)光卻不事照耀，守信卻不予期許。睡下不做夢(mèng)，醒來無憂愁，精神是純正的，魂魄是旺盛的。虛無恬淡，正好合于天然品性。再： 憂傷和快樂，是品性的扭曲； 歡喜和憤怒，是大道的越位； 愛好和厭惡是品性的毀損。所以，心頭沒有憂傷和快樂，是最好的品性；執(zhí)一而不動(dòng)搖，是最好的靜； 與世無爭，是最好的虛； 不和外界接觸，是最好的淡； 沒有任何抵觸，是最好的粹。再： 身體勤作而不休息就會(huì)疲弊，疲弊了就要衰弱； 精神用起來沒有休止就會(huì)疲勞，疲勞了就要枯竭。水的本性，沒有雜質(zhì)就清澈，不加搖動(dòng)就準(zhǔn)平，淤塞了就不流，也不能清澈，這是天然品性的表現(xiàn)。所以說： 純正而沒有雜質(zhì)，靜止執(zhí)一而不動(dòng)搖，恬淡而無為，行動(dòng)依照天的規(guī)律，這是保養(yǎng)精神的方法。

原文

夫有干越之劍者^(一)，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流^(二)，無所不及，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝^(三)。純素之道，唯神是守^(四)。守而勿失，與神為一。一之精通，合于天倫。野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精?！惫仕匾舱?，謂其無所與雜也； 純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

解 說

(一) “夫有干越之劍者”： “干” 周代吳國的別稱，與越國同產(chǎn)好劍。

(二)“精神四達(dá)并流”：“精神”一般用作一詞，以與“物質(zhì)”相并立。但從本文的文字看，“精”與“神”多是各自單提，顯系二事，當(dāng)以“精之神”來理解?！吧瘛?有本質(zhì)之意。

(三)“其名為同帝”：“同”非是等同，而是混同或混一，且用為專詞，如《馬蹄》“是謂同德” 即此用法。謂之為“帝”，以與“神”相稱合。

(四)“純素之道，唯神是守”：“純素之道”即獲得精通之道，也就是無為之道，這是真人的品性。其要旨即在“唯神是守”。干越之劍的比喻，就是說保護(hù)精之神。

語 譯

有人收藏吳越生產(chǎn)的好劍，裝在特制的劍匣里，不肯使用，寶貴極了。精之神四處分流，沒有達(dá)不到的地方，上頂?shù)教爝?，下盤伏地下，化生萬物，卻描畫不出它的形象，它的名字就叫混一的帝王。達(dá)成純素的方法，就是要把神保護(hù)好，保護(hù)好不使缺損，與神就合而為一。與神合一精就暢通了，就順合了天的秩序。俗語有過這樣的話：“平常的人重利，廉潔的人重名，有才干的人崇尚志氣，圣人重視精?！彼f的素，就是不摻有什么雜質(zhì)； 純，就是不使神有所虧損。能夠做到純和素，就是真人。