散文·李贄文《又與焦弱侯》

鄭子玄者，丘長(zhǎng)孺父子之文會(huì)友也。文雖不如其父子，而質(zhì)實(shí)有恥，不肯講學(xué)，亦可喜，故喜之。蓋彼全不曾親見(jiàn)顏、曾、思、孟，又不曾親見(jiàn)周、程、張、朱，但見(jiàn)今之講周、程、張、朱者，以為周、程、張、朱實(shí)實(shí)如是爾也，故恥而不肯講。不講雖是過(guò)，然使學(xué)者恥而不講，以為周、程、張、朱卒如是而止，則今之講周、程、張、朱者可誅也。彼以為周、程、張、朱者皆口談道德而心存高官，志在巨富；既已得高官巨富矣，仍講道德，說(shuō)仁義自若也；又從而嘵嘵然語(yǔ)人曰：“我欲厲俗而風(fēng)世。”彼謂敗俗傷世者，莫甚于講周、程、張、朱者也，是以益不信。不信故不講。然則不講亦未為過(guò)矣。

黃生過(guò)此，聞其自京師往長(zhǎng)蘆抽豐，復(fù)跟長(zhǎng)蘆長(zhǎng)官別赴新任。至九江，遇一顯者，乃舍舊從新，隨轉(zhuǎn)而北，沖風(fēng)冒寒，不顧年老生死。既到麻城，見(jiàn)我言曰：“我欲游嵩、少，彼顯者亦欲游嵩、少，拉我同行，是以至此。然顯者俟我于城中，勢(shì)不能一宿?；厝债?dāng)復(fù)道此，道此則多聚三五日而別，茲卒卒誠(chéng)難割舍云?！逼溲匀绱耍淝楹稳?？ 我揣其中實(shí)為林汝寧好一口食難割舍耳。然林汝寧向者三任，彼無(wú)一任不往，往必滿載而歸，茲尚未饜足，如餓狗思想隔日屎，乃敢欺我以為游嵩、少。夫以游嵩、少藏林汝寧之抽豐來(lái)嗛我；又恐林汝寧之疑其為再尋己也，復(fù)以舍不得李卓老，當(dāng)再來(lái)訪李卓老，以嗛林汝寧： 名利兩得，身行俱全。我與林汝寧幾皆在其術(shù)中而不悟矣，可不謂巧乎！ 今之道學(xué)，何以異此！

由此觀之，今之所謂圣人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩(shī)，則自稱曰山人；不幸而不能詩(shī)，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知，則自稱曰圣人；不幸而不能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。展轉(zhuǎn)反覆，以欺世獲利，名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。夫名山人而心商賈，既已可鄙矣，乃反掩抽豐而顯嵩、少，謂人可得而欺焉，尤可鄙也！ 今之講道德性命者，皆游嵩、少者也；今之患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風(fēng)水，以為子孫蔭者，皆其托名于林汝寧，以為舍不得李卓老者也。然則鄭子玄之不肯講學(xué)，信乎其不足怪矣。

且商賈亦何可鄙之有？挾數(shù)萬(wàn)之貲，經(jīng)風(fēng)濤之險(xiǎn)，受辱于關(guān)吏，忍詬于市易，辛勤萬(wàn)狀，所挾者重，所得者末。然必交結(jié)于卿大夫之門，然后可以收其利而遠(yuǎn)其害，安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！ 今山人者，名之為商賈，則其實(shí)不持一文；稱之為山人，則非公卿之門不履，故可賤耳。雖然，我寧無(wú)有是乎？ 然安知我無(wú)商賈之行之心，而釋迦其衣以欺世而盜名也耶？有則幸為我加誅，我不護(hù)痛也。雖然，若其患得而又患失，買田宅，求風(fēng)水等事，決知免矣。

(據(jù)中華書局排印本《焚書》，下同)

李贄(1527—1602)，字卓吾，號(hào)宏甫(父)、溫陵居士、禿翁等，泉州晉江(今福建泉州)人，是明代萬(wàn)歷年間一位不畏強(qiáng)暴、不附權(quán)貴、敢于向封建正統(tǒng)思想及程朱理學(xué)進(jìn)行猛烈攻擊的杰出思想家。其祖上數(shù)輩曾行商海外，精通外語(yǔ)，并信奉伊斯蘭教。故其幼年雖亦受傳統(tǒng)的封建文化教育，卻終未陷入當(dāng)時(shí)士大夫封閉式的思想體系中，加之后來(lái)又深受王守仁學(xué)說(shuō)中“反傳統(tǒng)”思想的影響，更促使他形成了自己的叛逆性格。他一生不熱衷仕途，也不愿羈身于官場(chǎng)，但為生計(jì)所迫，先后擔(dān)任過(guò)俸祿微薄的國(guó)子博士及禮部司務(wù)等職，到五十四歲時(shí)最后以云南姚安知府卸任，從此結(jié)束官場(chǎng)生活而流寓四方，專事講學(xué)著述。他的言行受到統(tǒng)治者的反對(duì)和仇視，因而在他七十六歲高齡時(shí)被捕下獄，迫害致死于獄中。

李贄一生著作甚豐。其詩(shī)文集命名曰《焚書》。其《自序》云：“所言頗切近世學(xué)者膏肓，既中其痼疾，則必欲殺我矣，故欲焚之，言當(dāng)焚而棄之，不可留也?！庇纱丝梢?jiàn)其言辭之尖銳及矛頭所向了。這里所選的《又與焦弱侯》一篇，便是選自《焚書》。弱侯姓焦名竑，弱侯是其字，又號(hào)澹園，也是明末著名學(xué)者和思想家，與李贄志同道合，交契甚深。在這封信中，李贄如面對(duì)老友，暢所欲言。他以辛辣的諷刺筆調(diào)批判了當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者竭力鼓吹的正統(tǒng)思想程朱理學(xué)，指出其欺世盜名的丑惡行徑，揭露了那種假道學(xué)的虛偽騙人嘴臉，表現(xiàn)出作者強(qiáng)烈的批判精神。這封信大約寫于李贄五十九歲至六十三歲那段期間。

此信開(kāi)篇即稱道鄭子玄“質(zhì)實(shí)有恥”，而其所謂“有恥”者，則在于他“不肯講學(xué)”，其言下之意大概說(shuō)當(dāng)今之講學(xué)者都是“無(wú)恥”的了。鄭子玄為何不肯講學(xué)？ 原因是他不曾親見(jiàn)先秦顏(淵)、曾(參)、(子)思、孟(軻)諸賢，也不曾親見(jiàn)宋代周(敦頤)、程(顥、頤)、張(載)、朱(熹)等理學(xué)宗師。僅從他所聽(tīng)到和看到的今之道學(xué)家的言行，便足以使他深感羞恥而絕不肯講了。接著，作者以“不講雖是過(guò)”這種退一步的筆法，將為何“學(xué)者恥而不講”的緣故和罪過(guò)完全歸結(jié)到“今之講學(xué)者”的身上，并說(shuō)他們“使學(xué)者恥而不講”，斷言其罪“可誅”，明確地表示自己對(duì)“今之講學(xué)者”的憎恨態(tài)度。原來(lái)，今之講周、程、張、朱者，“皆口談道德而心存高官，志在巨富”，是一些虛偽的道學(xué)家；他們騙得高官巨富以后仍繼續(xù)“講道德，說(shuō)仁義”，并說(shuō)要以道德仁義“厲俗而風(fēng)世”，其實(shí)始終都是虛偽的。鄭子玄認(rèn)為正是這些講周、程、張、朱者才真正是最“敗俗傷世者”，所以對(duì)他們“益不信，不信故不講”。李贄最后歸結(jié)道：“然則不講亦未為過(guò)矣?！睆亩址穸饲斑吽f(shuō)的“不講雖是過(guò)”之說(shuō)。宋理學(xué)家大儒朱熹曾將人類歷史劃為“圣”、“凡”兩境，三代(夏商周)以前屬于“圣境”，“圣境”之人均無(wú)利欲、富貴的要求，是一個(gè)理想的境地。因此，朱熹十分推崇漢代經(jīng)學(xué)大師董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的觀點(diǎn)，即認(rèn)為講仁義道德的人是不言功利的。明代的道學(xué)家卻口講仁義道德而心系高官厚祿，在行為上違背了這個(gè)觀點(diǎn)。因此，李贄不但明言此中人心口不一，而且將其一旦以不仁不義的手段獲取高官巨富之后，卻偏要假惺惺地大談其仁義道德以掩蓋其丑行的心態(tài)揭示于眾。這里須指出的是，李贄此番批判絕無(wú)站在儒學(xué)立場(chǎng)上以維護(hù)其純潔性之意，實(shí)乃借此攻擊假道學(xué)之虛偽，不過(guò)是“以子之矛攻子之盾”罷了。這里，作者不僅將假仁假義欺世盜名的道學(xué)家的本質(zhì)徹底揭露出來(lái)，而且又點(diǎn)出了鄭子玄不肯講學(xué)的原因，從而涇渭分明地將學(xué)者分為“有恥”與“無(wú)恥”兩類。以鄭子玄與當(dāng)今假道學(xué)家相比，后者之“無(wú)恥”便昭然若揭了。

然后，李贄極盡其諷刺之筆，以黃生為例，尖銳地揭露假道學(xué)家的騙術(shù)。他形象鮮明地將這個(gè)趨炎附勢(shì)、厚顏無(wú)恥的家伙南來(lái)北往、“沖風(fēng)冒寒，不顧年老生死”，死乞白賴地到處“抽豐”、索要財(cái)物的可賤可鄙形象活畫出來(lái)。說(shuō)到底，這位黃生不過(guò)是為了“好一口食難割舍”便兩邊討好，兩邊炫耀，又兩邊行騙罷了。作者在這里借村言俚語(yǔ)寫出那個(gè)黃生永無(wú)厭足的丑態(tài)是“如餓狗思想隔日屎”，與上文“好一口食難割舍”遙相照應(yīng)，極寫其人靈魂的卑鄙污穢。而且在表現(xiàn)形式上也故意運(yùn)用與道學(xué)家慣常使用的雅言相違的粗俗之語(yǔ)，以示自己純屬“異端”，與他們絕無(wú)共同之處。李贄用此句痛斥其丑行，極盡詛咒斥罵之能事，真是痛快淋漓，無(wú)以復(fù)加，足以使此輩掩面落荒而逃！ 此段黃生之例，雖似揭露黃生其人，而其目的則是借以批判“今之講周、程、張、朱者”，故結(jié)語(yǔ)曰“今之道學(xué)，何以異此”，便把作者一腔忿懣之氣完全傾瀉在“今之道學(xué)”家身上了；并使這段與上段的若即若離而驟成有機(jī)整體，全在敷演與轉(zhuǎn)接之功。接著，李贄又揭露并批判了道學(xué)家行騙的另一種方式——托名“圣人”或“山人”，改頭換面地以欺世盜名，獲取暴利。自古以來(lái)就有一些文人以“隱士”或“山人”自命，名為清高避俗，實(shí)則坐待入仕之良機(jī)；更有一些儒者自謂深得知善知惡的“良知”，大講仁義道德而倍受統(tǒng)治者青睞。對(duì)這些人，李贄剖析了他們的居心和隱私，指斥他們“名山人而心商賈”之“可鄙”，乃至“掩抽豐而顯嵩、少”的行為的“尤可鄙”。這是一層。再說(shuō)那些以“圣人”自稱的“今之講道德性命者”，或“自稱曰圣人”，或“謝卻圣人而以山人稱。展轉(zhuǎn)反復(fù)，以欺世獲利”者，都不免“患得患失，志于高官重祿，好田宅，美風(fēng)水，以為子孫蔭”，都是黃生一類四處行騙的人物。這是又一層。經(jīng)過(guò)這樣深透的分析，可見(jiàn)鄭子玄的不肯講學(xué)，應(yīng)為“質(zhì)實(shí)有恥”而“可喜”了。既呼應(yīng)了首段，又照應(yīng)了二段，章法十分純熟。這里，李贄非常獨(dú)特地避用古典而自引比喻闡發(fā)事理，如以前文中交代清楚了的“掩抽豐而顯嵩、少”比喻如黃生般行騙；以“游嵩、少者”喻“顯者”;以“托名于林汝寧，以為舍不得李卓老”喻一箭雙雕的騙術(shù)等等，既避免了重蹈當(dāng)時(shí)文人擬古、沿襲之復(fù)轍，又借代以親見(jiàn)親聽(tīng)之事，使文章更具有無(wú)可辯駁的說(shuō)服力。

上段已說(shuō)“名山人而心商賈，即已可鄙矣”，而在末段卻開(kāi)口便說(shuō)“商賈亦何可鄙之有”豈不自相矛盾？其實(shí)，前所言的“可鄙”，實(shí)指心口不一、名實(shí)不符的“山人”，非指商賈。李贄認(rèn)為，“身履是事，口便說(shuō)是事，作生意者但說(shuō)作生意，力田作者但說(shuō)力田作，鑿鑿有味，真有德之言?！?《答耿司寇》)全然沒(méi)有什么可鄙。況且商賈“辛苦萬(wàn)狀”，“受辱忍詬”，還要承擔(dān)風(fēng)險(xiǎn)，既勞力又勞心，而所得卻很微薄?！吧饺恕眲t不同，他們“不持一文”本錢，“非公卿之門不履”，憑三寸不爛之舌而專事投機(jī)取巧、趨炎附勢(shì)之事，他們?cè)缫选笆s真心”。失卻真心“便失卻真人”(李贄《童心說(shuō)》)。這些人才是最可鄙賤的！ 在此，作者的態(tài)度，再明確不過(guò)了。最后，李贄以自己為例，明言若自己亦“存商賈之心”卻披著仁義外衣而行欺世盜名之事，“則幸為我加誅，我不護(hù)痛也”，以示其與“失卻真心”的假道學(xué)家斗爭(zhēng)到底的決心?？梢?jiàn)其襟懷之坦蕩。此段緊承上段對(duì)鄭子玄“不肯講學(xué)”之贊許，進(jìn)一步闡發(fā)了作者對(duì)假道學(xué)的厭惡。

這篇散文在分析問(wèn)題、論證事理時(shí)所體現(xiàn)的作者復(fù)雜謹(jǐn)嚴(yán)、邏輯周密的思維特點(diǎn)是十分突出的。文章既具有豐富的形象性，又具有精湛的思辯性，表現(xiàn)出作者良好的文學(xué)素養(yǎng)和敏銳的邏輯思維能力。本文系書信體，語(yǔ)言樸素，筆到意隨，而良友契厚，相知有素，傾懷暢談，更無(wú)不盡之辭。李贄文章所具有的內(nèi)容深厚和大膽的反潮流思想，在這篇文章里得到充分的體現(xiàn)，可視為其散文的典型之作。當(dāng)然，他的整個(gè)思想體系比這篇書信所能表達(dá)的要豐富得多，那就另當(dāng)別論了。對(duì)于李贄的著作，封建統(tǒng)治者視為洪水猛獸，明清兩代均曾多次禁毀過(guò)，這也可以證明他的進(jìn)步思想是為封建統(tǒng)治者所深惡痛絕的。他的書卻始終未能禁絕，而是一直流傳至今，正說(shuō)明人民對(duì)他的欣賞或贊同。恰如明末慈溪馮元仲所贊：“手辟洪蒙破混茫，浪翻古今是非場(chǎng)。通身是膽通身識(shí)，死后名多道益彰。”