李覯《原文》

利可言乎？曰：人非利不生²，曷為不可言³。欲可言乎⁴?曰：欲者人之情，曷為不可言。言而不以禮⁵，是貪與淫⁶;罪矣！不貪不淫，而曰不可言，無(wú)乃賊人之生⁷，反人之情？世俗之不喜儒以此⁸。

孟子謂“何必曰利”⁹，激也。焉有仁義而不利者乎？其書(shū)數(shù)稱湯武將以七十里、百里而王天下¹⁰，利豈小哉！孔子七十，所欲不逾矩¹¹，非無(wú)欲也。于《詩(shī)》，則道男女之時(shí)，容貌之美，悲感念望，以見(jiàn)一國(guó)之風(fēng)¹²，其順人也至矣。

學(xué)者大抵雷同¹³，古之所是則謂之是，古之所非則謂之非；詰其所以是非之狀¹⁴，或不能知。古人之言，豈一端而已矣¹⁵?夫子于管仲，三歸、具官，則小之¹⁶;合諸侯，正天下，則仁之¹⁷;不以過(guò)掩功也。韓愈有取于墨翟、莊周¹⁸，而學(xué)者乃疑。噫！夫二子皆妄言耶？今之所謂賢士大夫¹⁹，其超然異于二子者邪？抑有同于二子而不自知者邪²⁰?何訾彼之甚也²¹!

【注釋】 1原：指探求事物的本原，揭示其要意真諦。文：這里專指儒家的禮教。 “原文”就是探求儒家禮教之原，批駁道學(xué)家們不許談“利”、“欲”的陳腐觀念。 2曰：一人之言，自為問(wèn)答，用“曰”字加以分別。俞樾《古書(shū)疑義舉例》卷二有“一人之辭而加‘曰’字例”，對(duì)這種修辭方式有詳細(xì)引證。 3曷：表示疑問(wèn)，同“何”，但應(yīng)用范圍較窄。這里用在介詞“為”的前面，作介詞的賓語(yǔ)，意為“什么”。 4欲：情欲，欲念。 5禮：儒家認(rèn)為禮是用以制約人的情欲、維護(hù)封建秩序的一種社會(huì)規(guī)范和道德規(guī)范。 6貪：指過(guò)于追求個(gè)人的物質(zhì)享受。淫：指過(guò)于追求個(gè)人欲望的滿足。 7賊：害。無(wú)乃：跟“豈不”意義相近，但口氣比較緩和。 8世俗：指當(dāng)代一般人。多含有平常、凡庸的意思。喜：喜愛(ài)。 9“孟子”句：《孟子·梁惠王上》：“孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：‘叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？’孟子對(duì)曰：‘王何必曰利，亦有仁義而已矣?！?0“其書(shū)”句：《孟子·梁惠王下》：“孟子對(duì)曰：‘臣聞七十里為政于天下者，湯是也?！庇帧豆珜O丑上》;“孟子曰：‘以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。”湯，指湯武，又稱成湯，商朝的建立者。文王：指周文王，姓姬名昌，周武王的父親。殷時(shí)居岐山之下，為西方諸侯之長(zhǎng)，稱西伯。子武王起兵伐紂，滅殷，建立周王朝?！皽云呤?，文王以百里、，這兩句都承上省略了主要?jiǎng)釉~“王”字。王(wang旺)天下：行王道以統(tǒng)一天下。王，這里用作動(dòng)詞，成王業(yè)，成為天下之主。 11不逾矩：不逾越規(guī)矩，不違反禮法的規(guī)定。《論語(yǔ)·為政》;“子曰：‘……七十而從心所欲，不逾矩。’”12一國(guó)之風(fēng)：國(guó)，指一個(gè)地域、猶“方”。風(fēng)，風(fēng)俗，風(fēng)土人情。 13雷同：人云亦云，隨聲附和?！抖Y·曲禮上》：“毋剿說(shuō)，毋雷同”。注：“雷之發(fā)聲，物無(wú)不同時(shí)應(yīng)者。人之言當(dāng)各由己，不當(dāng)然也?！?4所以：……的原因。 15一端：一方面。 16“夫子于管仲”句：《論語(yǔ)·八佾》：“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?！惫苤??— 前645)，春秋初期政治家。輔佐齊桓公以“尊王攘夷”相號(hào)召，使之成為春秋時(shí)第一霸主。三歸：指市租。市租之常例應(yīng)歸之于公，桓公既霸，遂以賞管仲。(參見(jiàn)郭嵩燾《養(yǎng)知書(shū)屋文集》卷一《釋三歸》)一說(shuō)，“三歸”謂其有三處府第可歸。(俞樾《群經(jīng)平議》)具官：即“官事不攝”。攝，兼職。大夫的家臣，本來(lái)一人常兼數(shù)事，管仲的家臣卻一人一職，不用兼攝，這就是所謂具官，是一種奢侈的表現(xiàn)。 17“合諸侯”句：《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之?！唬骸慈屎酢?子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”又：“子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。”公子糾，齊桓公的哥哥。召忽和管仲，都是公子糾的師傅。齊桓公逼迫魯國(guó)殺了公子糾，召忽自殺以殉，管仲卻做了桓公的宰相。這段歷史可看《左傳·莊公八年、九年》的記載。九合，齊桓公主持諸侯會(huì)盟共十一次，此處之“九”只是表示多的意思。如其仁；如，猶“乃”。 18“韓愈”句：韓愈《讀墨子》：“孔子必用墨子，墨子必用孔子；不相用，不足為孔、墨?！边@是韓愈有取于墨翟(di敵)的話。又在《進(jìn)學(xué)解》中說(shuō)：“下逮《莊》、《騷》，太史所錄”，把《莊子》與《離騷》并舉，要求學(xué)習(xí)莊子的文章，這是韓愈有取于莊周的話。 19士大夫：古代指官僚階層。這里指有地位有聲望的讀書(shū)人。 20抑：還是。 21訾(zi紫)：毀謗非議。甚：過(guò)分。

【今譯】 利益可以講嗎？人們沒(méi)有物質(zhì)利益就不能生存，為什么不能講呢？欲望可以講嗎？欲望是人們常有的感情，為什么不能講呢？講求利欲如果不用禮來(lái)加以制約，就是“貪”和“淫”，就成為罪過(guò)了。不貪不淫的利和欲，竟然說(shuō)是不可講、不可求，豈不危害人的生存，違反人的常情？一般人所以不喜歡儒學(xué)就是由于這個(gè)原故。

孟子所說(shuō)的“何必曰利”，是一種偏激之見(jiàn)。哪有施行仁義反而對(duì)自己不利的呢？孟子的書(shū)中多次稱道湯武將要依靠七十里、百里的國(guó)土而統(tǒng)一天下，這樣的利益難道還小嗎？孔子到七十歲時(shí)，可以隨心所欲而不越出禮法的規(guī)矩，并不是他沒(méi)有欲望。在《詩(shī)經(jīng)》里面，就收入了那些歌詠男女及時(shí)成婚，表示對(duì)容貌之美的愛(ài)慕，以及抒發(fā)自己的悲哀和愿望的詩(shī)篇，使人從中可以看到某一地方的風(fēng)俗習(xí)尚，其符合人們的心愿算是達(dá)到極點(diǎn)了。

做學(xué)問(wèn)的人大都習(xí)慣于隨聲附和，古人認(rèn)為對(duì)的就跟著說(shuō)對(duì)，古人認(rèn)為錯(cuò)的就跟著說(shuō)錯(cuò)；要是問(wèn)起他為什么對(duì)、為什么錯(cuò)，恐怕就不知道了。古人的言論，難道僅僅包含著一個(gè)方面的內(nèi)容？孔夫子對(duì)于管仲的收取市租、各項(xiàng)職事設(shè)置專人，批評(píng)他器量過(guò)于狹??；而對(duì)于他輔助齊桓公多次會(huì)合諸侯、匡正天下的事業(yè)，卻盛贊他是具有仁德的人。并不因?yàn)楣苤俚男∵^(guò)而掩沒(méi)他的大功。韓愈對(duì)墨翟、莊周都有所取法，而有的學(xué)者卻對(duì)墨、莊二子有所懷疑?？?！難道二子的話全是胡言亂語(yǔ)嗎？當(dāng)今所謂有聲望的讀書(shū)人，他們究竟是超然不同于墨、莊二子呢？還是跟二子相同而自己卻不知道呢？為什么要過(guò)分的詆毀二子呢！

【總案】 義和利、理和欲是兩對(duì)中國(guó)哲學(xué)的重要范疇。從孔子的“君子喻于義，小人喻于利”、孟子的“義利之辨”、“養(yǎng)心寡欲”到北宋理學(xué)家邵雍的“貴義賤利”、周敦頤的“無(wú)欲”，其唯心主義義利觀、理欲觀是一脈相承的。李覯是一個(gè)具有樸素唯物主義傾向的思想家，他反對(duì)孔子、孟子等人的非功利主義、禁欲主義的主張。他大膽地指出：功利不可不講，情欲不可不存。李覯的這一觀點(diǎn)，成為后繼者陳亮、葉適的功利主義的先導(dǎo)，并給陳亮、葉適的反理學(xué)斗爭(zhēng)提供了理論武器。

全文分三段。首段，一起筆便以一組對(duì)句，自問(wèn)自答地提出了利與欲的問(wèn)題，明確指出，利與欲是可講的，只要符合“禮“的規(guī)定。如果超出“禮”的規(guī)定，就是貪與淫的罪過(guò)。李覯認(rèn)為，不貪不淫的利和欲不可講、不可求的觀點(diǎn)，這是賊害人生，違反人情的。次段，首句批評(píng)孟子“何必曰利”是一種偏激之見(jiàn)。緊接著，他引孔、孟之言，說(shuō)明孔子、孟子所謂不求利、不言利，事實(shí)上并非如此。他們不是不求利，而是求大利；不是不要欲，而是爭(zhēng)大欲。下面，又引《詩(shī)經(jīng)》為證，說(shuō)明儒家經(jīng)典也是肯定情欲的。說(shuō)理有據(jù)，論證有力，令人信服。末段，作者對(duì)盲從古人、雷同一響的學(xué)風(fēng)提出了批評(píng)，進(jìn)而主張兼取墨、莊二子之長(zhǎng)，以適應(yīng)人們生活的需要。這在當(dāng)時(shí)儒家封建禮教籠罩下的沉悶空氣中，是有一些沖擊舊習(xí)的進(jìn)步作用的。本文論點(diǎn)鮮明，立意深刻，行文暢達(dá)，自然渾成。