辛棄疾

將止酒，戒酒杯使勿近。

杯汝來前！老子今朝，點檢形骸。甚長年抱渴，咽如焦釜；于今喜睡，氣似奔雷。汝說劉伶，古今達者，醉后何妨死便埋。渾如此，嘆汝于知己，真少恩哉！ 更憑歌舞為媒，算合作人間鳩毒猜。況怨無大小，生于所愛；物無美惡，過則為災。與汝成言，勿留亟退，吾力猶能肆汝杯。杯再拜，道麾之即去，招則須來。

辛詞風格極為多樣，既不乏本色當行之作，亦多新變奇創(chuàng)之什。這一首滑稽突梯的戒酒詞就是突出的一例。詞作于慶元二年(1196)閑居瓢泉時。題目“將止酒，戒酒杯使勿近”就頗新穎，似乎病酒不怪自己貪杯，倒怪酒杯緊跟自己。這就將酒杯人格化，為詞安排了一主(“我”)一仆(杯)兩個角色。全詞就是這兩個角色搬演的一出喜劇。
“杯汝來前！”詞就從主人怒氣沖沖的吆喝開始，以“汝”呼杯，而自稱“老子”(猶“老夫”),接著就鄭重告知：今朝檢查身體，發(fā)覺長年口喝，喉嚨口干得似焦炙的鐵釜；近來又嗜睡，睡中鼻息似雷鳴，這是為什么。言外之意，是因酒致病，故酒杯之罪責難逃?！把嗜缃垢?、“氣似奔雷”以夸張的比喻極寫病酒反應的嚴重，同時也見得主人一向酗酒到何等程度?！叭暾f”三句是酒杯的答辯，它說：酒徒就該像劉伶那樣只管有酒即醉，死后不妨埋掉了事，才算古今之達者。這是一種難任其咎的說法。不稱“杯說”而稱“汝說”,是主人復述杯的答話，于中流露出意外和驚訝的神情。他既驚訝于杯言的冷酷無情，又似不得不承認其中有幾分道理。于是無可奈何地嘆息道：汝竟然為說如此，“汝于知己，真少恩哉！”口氣不但軟了許多，甚而還承認了自己曾是酒杯的“知己”。
但他“將止酒”的主意已拿定，不容輕易取消，故仍堅持對杯的譴責。過片以一“更”字領起，似乎還有所升級，使已軟的語氣又強硬起來，便有一弛一張之致。古人設宴飲酒大多以歌舞助興，而這種場合也最易過量傷身。古人又認為鴆鳥的羽毛置酒中可成毒酒。換頭二句所以說酒杯憑歌舞等媒介使人沉醉，正該以人間鴆毒視之。這等于說酒杯慣于媚附取容，軟刀子殺人。如此罪名，豈不死有余辜？然而只說“算合作人間鴆毒猜”,倒底并未確認。以下“況”字領四句系退一步說：何況怨意不論大小，常由愛極而生；事物不論何等好(“美惡”偏義于“美”),過了頭就會成為災害。表面仍是振振有詞，反復數(shù)落，實際上等于承認自己于酒是愛極生怨，酒于自己是美過成災。這就為酒杯開脫不少罪責，故爾從輕發(fā)落，也就是只遣之“使勿近”。處死而陳尸示眾叫“肆”,“吾力猶能肆汝杯”,話很嚇人，然而“勿留亟(急)退”的處分并不重。言實相去何遠！主人戒酒的決心可知矣，——雖是“與汝成言”,卻早留后路，焉知其不回心轉(zhuǎn)意，朝戒夕犯！杯似乎慧黠地了解這一點，亦不更為辯解，只是再拜道：“麾之即去，招則須來?！薄镑庵慈ァ睕]什么，“招則須來”則大可玩味。這話表面上是服從，骨子里全是自信，所以使人感到俏皮、幽默。
設為主人與杯的對話，通過擬人化的手法，成功地塑造了“杯”這樣一個喜劇形象。它善于揣摸主人心理，能應對，知進退。在主人盛怒的情況下，它能通過辭令，化嚴重為輕松。當其被斥退時，還說“麾之即去，招則須來”,等于說主人還是離不開自己，自己準備隨時聽候召喚。其機智幽默大類古代的俳優(yōu)。而主人的形象與“杯”相映成趣，他性情不免褊躁，前后態(tài)度不免矛盾；雖然氣勢甚盛，卻不免被“杯”小小地捉弄了一番。這格局頗類唐時的“參軍戲”(由一主一仆兩個角色演出的小喜劇),在宋詞中實屬創(chuàng)舉。作者通過這種生動活潑的方式，風趣地表現(xiàn)出自己戒酒之出于不得已。作者長期壯志不展，積憤難平，故常借酒發(fā)泄?！拔崃Κq能肆汝杯”云者，即隱含“不向此(酒)中何處消”意，是牢騷語，反映了作者政治失意的苦悶。所以此詞不得簡單地視為游戲筆墨。
詞中大量采取散文句法以適應表現(xiàn)內(nèi)容的需要，此即以文為詞?！肚邎@春》的四字句多作二二節(jié)奏，而“杯汝來前”,卻作上一下三；“汝說劉伶”三句則合作一氣讀下。凡此，都與原有調(diào)式不同。又大量熔鑄經(jīng)史子集的用語，如“點檢形骸”出韓愈《贈劉師服》詩“誰能檢點形骸外”,“醉后何妨死便埋”出《晉書·劉伶?zhèn)鳌贰八辣懵裎摇?“真少恩哉！”出韓愈《毛穎傳》“秦真少恩哉”,“吾力猶能肆汝杯”出《論語·憲問》“吾力猶能肆諸市朝”,“麾之即去，招則須來”出《史記·汲黯傳》“招之不來，麾之不去”,等等散文句法和用語，豐富了詞意的表現(xiàn)，又形成嶄新的風味。詞中還反復說理，具有以論為詞傾向。“況怨無大小，生于所愛；物無美惡，過則為災”,就頗有辨證的理趣，為此詞增添了一分特色。正因為全詞既饒諧趣，又有散文化、議論化色彩，所以《七頌堂詞繹》說它是宋詞中之《毛穎傳》。