王安石

苦寒，比日侍奉萬福。自愛！

書信一體源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。所謂“書者，舒也。舒布其言，陳之簡(jiǎn)牘，取象于央，貴在明決而已。三代政暇，文翰頗疏； 春秋聘繁，書介彌盛。……及七國(guó)獻(xiàn)書，詭麗輻輳； 漢來筆札、辭氣紛紜?！?《文心雕龍·書記》)從作為外交之附庸，以單純的言事手段，到變成抒寫個(gè)人情懷的有力工具，書信體經(jīng)歷了散文諸體中最鮮明的變遷。直至唐宋八大家及其古文運(yùn)動(dòng)的勃興，書信體在文壇巨匠的手中，便徹底地?cái)[脫了“藝文之末品，政事之先務(wù)”的陋習(xí)與俗見，使“文藻條流，托在筆札”的文學(xué)特色更加濃郁醇厚，將書信體由純粹應(yīng)酬的傾向轉(zhuǎn)為更多的對(duì)現(xiàn)實(shí)問題的研討、商榷和辯析，一時(shí)間使書信的內(nèi)容日益繁富，從天下大勢(shì)、朝政典章，到人生哲理，風(fēng)俗興廢； 而藝術(shù)上亦日臻完美，凡記事言情，條陳論辯，均能斐然成章。終于衍成名家書札各具精妙，書簡(jiǎn)名篇爭(zhēng)相傳誦的奇觀。舉如歐陽修的《答高司諫書》、韓愈的《答李翊書》、柳宗元之《答韋中立論師道書》、蘇軾之《答謝民師書》、王安石的《答司馬諫議書》無不呈各家筆墨之神髓，令人愛不釋手。相比之下。王安石的另一篇尺幅小品《答曾鞏書》倒是鮮為人知，然而亦不失為書信文之可讀者。

《答曾鞏書》似為王安石晚年困居金陵時(shí)所作。是作者對(duì)曾鞏接連寫信批評(píng)王只讀“佛經(jīng)”的解釋，并由此談到目己對(duì)圣賢經(jīng)書的態(tài)度。指出了僅僅埋頭于儒學(xué)典籍的故紙堆里，企圖以經(jīng)典來研究經(jīng)典之微言大義的作法貽害無窮。作者闡明讀圣人之經(jīng)，亦應(yīng)“百家諸子之書，無所不讀； 農(nóng)夫女工，無所不問”，這才是“于經(jīng)為能知其大體而無疑”的唯一方法。作為一篇專復(fù)友人的書札，雖不如著名的《答司馬諫議書》一文的深刻犀利，理足氣盛，但也寫得言真情切，直抒胸臆，啟迪心智。

曾、王素有君子之交。此書往來之日，兩人都已脫盡了青年時(shí)代“少狂喜文章”的不諳人世，但交友之道一如舊時(shí)。盡管此刻曾子固與王安石之間對(duì)世事的見解已有明顯的分歧。所以寄望于在一通書札之內(nèi)便消除彼此的“疑讀經(jīng)有所不暇”的愿望自然很不現(xiàn)實(shí)。作者正覺察出兩人在認(rèn)識(shí)上的相去甚遠(yuǎn)，于是單從“何以謂中國(guó)圣人之經(jīng)”，以及怎樣讀“經(jīng)”兩個(gè)要害處落筆，敞開心懷，一吐為快。此書雖是王安石病中所著，倒并無一絲纖弱沉郁的病中呻吟，仍然保持著作者獨(dú)特的語出驚人，情感濃烈的風(fēng)格。與作者的那些潑辣縱橫，議論宏博的政論文章相比，更多出一種氣息深穩(wěn)，理精辭達(dá)，又不強(qiáng)加于人的風(fēng)韻和氣度。

儒家經(jīng)典的“四書五經(jīng)”歷來被尊奉為中國(guó)文化正宗的“圣人之經(jīng)”。曾鞏與王安石之所以能維護(hù)“忘言之契”達(dá)幾十年，正在于他們恪守讀經(jīng)崇儒的信念。所區(qū)別處是曾鞏的“淵源圣賢，表里經(jīng)傳”，更多一些“醇乎其醇”的儒學(xué)氣息；而王安石則主張“改易更革”，反對(duì)墨守成規(guī)，追求“適用為本”的靈活與變通。曾子固雖一生不得志，卻始終保持著溫良忠厚的儒者風(fēng)貌；王安石亦兩次罷相，隱居金陵十年仍不忘“起民之病，治國(guó)之疵”，堅(jiān)持對(duì)儒家經(jīng)典的新詮釋?？梢娝^“南豐體”與“荊公新學(xué)”之間的差異，歸根結(jié)底是由于對(duì)“何以為圣人之經(jīng)”與怎樣讀“經(jīng)”的不同認(rèn)識(shí)所引起。以至如今，當(dāng)曾王二人歷經(jīng)坎坷，重又探討起這兩個(gè)似乎是最基本的議題時(shí)，無疑都滿含各自歷經(jīng)顛沛沉浮的苦衷。對(duì)王安石來說，能面臨大起大落而始終保持“異學(xué)不能亂”的思想境界，抑或在“讀經(jīng)”二字。

《答曾鞏書》的直接起因是曾、王彼此相疑“讀經(jīng)有所不暇”。所以信札首先提到此事：“前疑”、“故語及之”指出了對(duì)“讀經(jīng)”的研討并非心血來潮。而“連得”子固書，“疑某所謂‘經(jīng)’者佛經(jīng)也”，并“教之以佛經(jīng)之亂俗”。作者以開門見山的方式，點(diǎn)出曾鞏對(duì)王安石的指責(zé)與勸示。為下文的闡述“中國(guó)圣人之經(jīng)”與“讀經(jīng)之法”埋設(shè)伏筆。據(jù)考，王安石于熙寧九年(1076)十月第二次罷相后，即領(lǐng)了一個(gè)“判江寧府”的官銜，徑直回到江寧閑居。第二年六月索性辭掉職銜，擺出一副不再以世務(wù)縈心的姿態(tài)，表面上若無其事，清高灑脫，甘于“舍之則藏”，實(shí)際上仍時(shí)刻關(guān)注政局的起伏動(dòng)蕩。在這種“身在山林”，“心存魏闕”的矛盾心理的支配下，王荊公辟筑“半山園”、游憩“謝公墩”;騎馬、跨驢、坐“江州車”;借居“定林寺”，設(shè)立“昭文齋”。一味評(píng)詩品文，說佛味禪，說書著述。雖說是“千里歸來一寸心”，終究懷“西望國(guó)門搔短發(fā)”，依然是壯心不已?！端问贰贩Q他“議論高奇，能以辨博濟(jì)其說，果于自用，慨然有矯世變俗之志”，至于“性強(qiáng)忮，遇事無可否，自信所見，執(zhí)意不回”的秉賦則愈老愈見其堅(jiān)。所以書札的首節(jié)，作者對(duì)曾鞏譏指自己的讀經(jīng)是有“別于中國(guó)圣人之經(jīng)”非常不解。以“但言……則何以”的句式反詰，直吐骨鯁，使得引出下文有根有據(jù)。同時(shí)坦誠地表示“某讀子固書”亦同“子固讀吾書”一樣，每每如此，使“讀經(jīng)”二字頓成二人論探書策的關(guān)鍵。

先說“讀經(jīng)”。所謂“經(jīng)者佛經(jīng)也”，且“佛經(jīng)之亂俗”。這便是曾鞏批評(píng)王安石讀“佛經(jīng)”的勸誡與指諷。世傳王荊公晚年尚佛、典籍亦多有記載。他在鐘山定林寺有一居處，專用作接待友朋，寄語托思； 或獨(dú)守書齋，發(fā)憤著述。大書法家米芾即在此結(jié)識(shí)了罷職隱居的王安石，并當(dāng)場(chǎng)書贈(zèng)“昭文齋”翰墨以定其名。著名的畫家李公麟曾為王安石專作一幅“著帽束帶”、神采逼真的畫像。亦懸掛在“昭文齋”內(nèi)。王安石更是贊資寺院，每每訪尋高僧?；蜃摱U道，或唱和詩文，以致世人一時(shí)不解。他甚至將反對(duì)新法而遭貶謫的蘇軾當(dāng)作知心朋友?！肚⑴f聞》與《西清詩話》均記其事云： 元豐間，王文公在金陵，“東坡自黃北遷，日與公游，盡論古昔文字，間即俱味禪悅?！?(見《宋人軼事匯編》卷十引) 退居半山園的王荊公，似乎一意論評(píng)詩文，指佛說禪。其實(shí)志于“補(bǔ)葺廊廟枝傾頹”的改革家王安石并不尚空談，他所以有隱居祟佛的印象于世人，原出于一種非常矛盾的心理狀態(tài)?！独蠈W(xué)庵筆記》稱他“好觀佛書。每以故金漆版書藏經(jīng)名，遣人就蔣山寺取之，人因有用金漆版代書帖與朋儕往來者。”所以世傳荊公“晚年嗜佛”亦不無所指。不過所謂論禪道“讀佛經(jīng)”的譏諷，是曾鞏并不了解其中的曲折。《賓退錄》中另記一則荊公軼事，或可作為信佛“讀佛經(jīng)”的注腳： 公一日訪蔣山元禪師，謂元曰：“坐禪實(shí)不虧人。余數(shù)年欲作胡茄十八拍不成，夜間坐禪間已就?！痹笮Α?見《宋人軼事匯編》卷十引文)可見王荊公的所謂“尚佛”，“讀佛經(jīng)”之中竟含有如此辛酸的戲謔?！独潺S夜話》甚至還稱他講過：“成周三代之際，圣人多生于儒。兩漢以下，多生于佛”，又說：“吾止以雪峰一語作宰相”，即“這老嘗為眾生作什么” (見《宋人軼事匯編》卷十引文)。真是妙語驚人。由此可證，王荊公的晚年尚佛，“讀佛經(jīng)”，既有對(duì)于變法失敗，功業(yè)未竟的慨嘆，亦滿含對(duì)無恥宵小之流的怒斥。能“為眾生作什么”或可揭示王安石的心胸大志，而偏以“佛語”出之，使自嘲之中顯示其明智與機(jī)警，王安石的如此讀佛經(jīng)這大概是曾鞏所未曾料到的。

作者在信中并不循曾鞏的指斥為自己申述辯白。轉(zhuǎn)而指出“子固讀經(jīng)有所不暇”之所在。行文自然既針鋒相對(duì)又不露痕跡?！笆乐灰娙?jīng)久矣”一句，嘆中有論，而議論驚世駭俗，一掃平庸之世風(fēng)。千百年來文人士子、朝野君臣無不以讀“圣人之經(jīng)”為榮、為要。如今王安石以“不見全經(jīng)”一言以蔽之，果然是奇思橫溢，高視于眾人。所以作者對(duì)曾鞏反“教之以”： 世人皆言讀經(jīng)，只不過限于“讀經(jīng)而已”，“并不足以知經(jīng)”。世人以“讀經(jīng)”自詡，既不以為“不足以知經(jīng)”，又不見“全經(jīng)”，則曾鞏“讀經(jīng)之不暇”顯而易見。做為一封回信，王安石此處運(yùn)筆僅點(diǎn)到而已?！安灰娙?jīng)”四字已體現(xiàn)了作者的思想跨越今古，遠(yuǎn)不是凡夫俗子所能認(rèn)識(shí)的。為了表達(dá)這一完整的思想，作者巧妙地用了“然……而已，……則”這樣的句式，不僅文勢(shì)一氣呵成，且使“不見全經(jīng)”成為下文論述的基礎(chǔ)。一句話中有批評(píng)，有駁難，又有立論。文意由彼此相疑“讀經(jīng)有所不暇”順勢(shì)而下，先避“佛經(jīng)亂俗”的指責(zé)，繼而高屋建瓴，發(fā)慨嘆又一針見血。語辭雖簡(jiǎn)潔暢達(dá)，而文思敏捷，出語驚人或許又非曾子固所料。

王安石的散文以氣勢(shì)取勝。尤以其政論文的感情濃烈，勁氣直前，即使在《答曾鞏書》這樣寫給至交的短札之中，也可體味出行文間的激情如瀑。反詰一句“何以別于中國(guó)圣人之經(jīng)？”，慨嘆一聲“世之不見全經(jīng)久矣！”情之所鐘，呼之欲出，王荊公的筆下確有雷霆之力。

然而，《答曾鞏書》終究是一封書信，收信人又是與作者有君子之交的曾子固；況且行筆自由隨意，文句不假修飾，辭必寄語真言原是書信體的最大特點(diǎn)，所以王安石以揭示出“不見全經(jīng)久矣”為綱，使“何以為圣人之經(jīng)”不辯自明。又巧置“讀佛經(jīng)”暫不予作答，反而點(diǎn)明對(duì)方“讀經(jīng)而已”，“不足以知經(jīng)”，充分顯示其文思靈活，申述辯析得體，使行文簡(jiǎn)潔有力的文風(fēng)。以下文字一改上文之氣勢(shì)，現(xiàn)身說法，如實(shí)地闡明自己“但言讀經(jīng)”的內(nèi)容與方法。既然世人并不知“不見全經(jīng)久矣”。唯作者深慮，所以王安石“讀經(jīng)之法”當(dāng)然與眾不同。這才有“自百家諸子之書，至于《難經(jīng)》、《素問》、《本草》、諸小說，無所不讀；農(nóng)夫女工，無所不問”。作者一一道來，既明白如話，又語出有據(jù)，而態(tài)度謙和，不卑不亢，并無強(qiáng)加于人之心。不過雖“讀經(jīng)”廣博至此，仍然“不見全經(jīng)”，只不過“于經(jīng)能知其大體而無疑”。作者實(shí)際指出了“讀中國(guó)圣人之經(jīng)”，且力求“見全經(jīng)”的唯一的方法，即“無所不讀”、“無所不問”。作者筆含蘊(yùn)藉：即便是達(dá)到了兩個(gè)“無所”的境界，也只能知經(jīng)之“大體而無疑”，那么“讀佛經(jīng)”又有何可指斥？此時(shí)王安石方答復(fù)曾鞏的責(zé)難，運(yùn)筆真是恰到好處。隨之照應(yīng)于上文的“不足以知經(jīng)”，說明古今時(shí)異，“后世學(xué)者”，“不如是不足以盡圣人故也”，使論證前后完整統(tǒng)一。雖一書信文體，但構(gòu)思在隨意之中亦可見其匠心所在。

作者以揚(yáng)雄為例，說明“四書五經(jīng)”之外，揚(yáng)子亦縱橫博覽，即使“非圣人之書”，“亦何所不讀”?！白x經(jīng)”一詞，其含義似已不限于“圣人之經(jīng)”了。所謂“欲誠其意者，先致其知”(《禮記·大學(xué)》)，所以王安石指出揚(yáng)雄“致其知而后讀”，“以有所去取”，“故異學(xué)不能亂”之必然；而揚(yáng)雄“讀經(jīng)”不忘“非圣人之書”的態(tài)度更是難能可貴。一個(gè)是現(xiàn)身說法，一個(gè)是古人例證；一近一遠(yuǎn)；作者對(duì)“何以為圣人之經(jīng)”以及怎樣“讀經(jīng)”的論述已條分縷析，層次井然。

其實(shí)，此處以揚(yáng)雄為例，更隱寓著兩層深意。一是指證作者之自身。王安石為文初師法孟子、韓愈，經(jīng)歐陽修指點(diǎn)，遂開廓文思，博采廣收，兼取各家之長(zhǎng)，融為一體。諸家所長(zhǎng)之中便包括揚(yáng)雄的簡(jiǎn)古。王安石曾作《揚(yáng)雄三首》，其三有“圣賢樹立自有師，人知不知無以為”句，表明作者對(duì)揚(yáng)雄的推祟。二層的寓意或指曾鞏對(duì)揚(yáng)雄也另有脫俗之見。曾子固在《答王深甫論揚(yáng)雄書》中說“鞏自度學(xué)每有所進(jìn)，則于雄書每有所得。介甫亦以為然。則雄之言不幾于‘測(cè)之而愈深，窮之而愈遠(yuǎn)者’乎？”這段話非但指出曾鞏對(duì)揚(yáng)氏亦有偏愛，同時(shí)以點(diǎn)明王安石“亦以為然”作證，可見揚(yáng)雄在曾、王心目中的地位。揚(yáng)雄以其“少不師章句”的勇氣，沖破漢代章句箋注經(jīng)學(xué)的束縛，以博采眾長(zhǎng)而成為務(wù)明儒道的一位學(xué)者。王安石在信中特意以揚(yáng)雄為“無所不讀”，“無所不問”的佐證。不僅使論證有力，更由于針對(duì)性極強(qiáng)而憑添幾分格外的親切，從而使曾鞏讀來不能不先折服于筆下。

書信至此，所謂“佛經(jīng)亂俗”、“異學(xué)亂世”，便不值一辯駁。王安石以簡(jiǎn)明的語辭立下斷語，所謂“惟其不能亂，故能有所去取”，證實(shí)了“讀經(jīng)”、“明道”不能不先廣采博收； 要求“見全經(jīng)”，就必須堅(jiān)持“致其知而后讀，以有所去取”，才能由“知其大體而無疑”逐漸接近“全體”，見到“全經(jīng)”?？梢娝^“圣人之經(jīng)”的微言大義，只能循這種唯一的“讀經(jīng)之法”才能真正得到。

全篇雖簡(jiǎn)短，卻是娓娓盤折，說理縝密。以書信《答曾鞏書》的提示而言，似已可結(jié)篇。作者偏又單辯“亂俗”二字。既然“佛經(jīng)”亦可讀，唯在“以有所去取”，那么“方今之亂俗”者何在？ 又一句反詰，相當(dāng)有力。從文勢(shì)上陡然呼應(yīng)于“何以別于中國(guó)圣人之經(jīng)？”使全文有始有終。接著斷然揭示所謂“亂俗”者，“乃在于學(xué)士、大夫沉沒利欲，以言相尚，不知自治而已”，果然是理直氣壯、咄咄逼人，而言辭有據(jù)，更是一語中的。作者行文辭如珠璣，思如泉涌。對(duì)至友曾鞏既有委婉的批評(píng)、善意的刺激，亦有強(qiáng)烈的震撼，發(fā)人猛醒的規(guī)勸。結(jié)語對(duì)社會(huì)崇尚空談，死讀經(jīng)書，不求致用的衰敗風(fēng)氣和不正學(xué)風(fēng)予以揭露和抨擊，又何嘗不是對(duì)曾鞏猛擊一掌。而“子固以為如何”又回到篇首的“豈勝向往”，依然是情詞懇切，感人肺腑，可見長(zhǎng)于政論的文壇巨匠，即使在這篇短小的《答曾鞏書》中也是要言不煩，言論得體，理精辭達(dá)，獨(dú)有其精妙之處。