又稱“批判理論”。一種由法蘭克福學(xué)派所首倡的晚期資本主義批判理論。
1937年，霍克海默在《社會(huì)研究雜志》上發(fā)表《傳統(tǒng)理論和批判理論》，首次提出“批判理論”概念，并對(duì)批判理論的歷史背景、目標(biāo)、使命、方法、功能和特征等方面作了詳細(xì)闡述，框規(guī)了法蘭克福學(xué)派理論研究的實(shí)質(zhì)。在同期雜志上發(fā)表的馬爾庫塞的《哲學(xué)和批判理論》一文，也使用了這一名稱。從此，作為法蘭克福學(xué)派思想理論基本特征的批判理論就公之于世。
霍克海默使用“批判理論”指稱他們的理論研究活動(dòng)，一方面用以標(biāo)榜他們信奉馬克思主義理論，霍克海默把“批判理論”看做馬克思主義的代名詞；另一方面表明他們的理論的主要任務(wù)，是運(yùn)用他們所理解的馬克思主義理論對(duì)晚期資本主義社會(huì)進(jìn)行無情的批判。從而，在其看來“批判理論”是一種關(guān)于晚期資本主義社會(huì)的馬克思主義式的“社會(huì)批判理論”。
為了建立新型的社會(huì)批判理論，法蘭克福學(xué)派致力于把馬克思主義與弗洛伊德理論結(jié)合起來。他們聲稱信奉馬克思的理論，但又認(rèn)為在晚期資本主義社會(huì)下馬克思的思想有空?qǐng)?，認(rèn)為馬克思的早期思想和晚期不一致，認(rèn)為第二國際的庸俗唯物主義和第三國際的列寧主義都背離了馬克思的早期思想的正確軌道。于是他們要在新的歷史條件下運(yùn)用弗洛伊德主義來重新恢復(fù)和建立新的馬克思主義理論。所以，這一思想流派也被稱為“弗洛伊德的馬克思主義”。
霍克海默把他們的理論稱作社會(huì)批判理論，反映出他對(duì)馬克思主義理論本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。霍克海默認(rèn)為，“批判性”是馬克思主義的本質(zhì)特征。他說，“批判”是貫穿馬克思著作的一條主線，馬克思把他的許多重要著作的標(biāo)題或副標(biāo)題定為“批判”，這絕不是偶然的，這表明馬克思主義是一種批判的理論。但是，霍克海默認(rèn)為，馬克思本人后來受到“科學(xué)”的誘惑，尤其是從恩格斯起，經(jīng)過第二國際和第三國際，馬克思主義理論經(jīng)歷了從批判性到科學(xué)性的轉(zhuǎn)移，其批判性反而被淡忘了。霍克海默強(qiáng)調(diào)，發(fā)生這一變化，并不等于說馬克思主義本身不是一種批判的、革命的理論。他說，他們所要堅(jiān)持和繼承的恰恰就是馬克思主義的批判性。正是由此，他把“批判理論”作為馬克思主義的代名詞，作為他們思想理論的基本特征，所以，法蘭克福學(xué)派被人們冠以“批判的馬克思主義”的名稱?；艨撕Ｄ谩芭欣碚摗弊鳛樗麄兘⒌纳鐣?huì)批判理論的基礎(chǔ)，以此表明他們的思想既不同于列寧主義，也不同于第二國際的庸俗馬克思主義，此外，也不同于實(shí)證主義和科學(xué)哲學(xué)理論。他強(qiáng)調(diào)“批判理論”是與一切“傳統(tǒng)理論”相對(duì)立的。
霍克海默認(rèn)為，當(dāng)今最先進(jìn)的思維方式就是社會(huì)批判理論。他確定了批判理論的幾條基本原則，這即是：只承認(rèn)革命性和批判性，不承認(rèn)科學(xué)性和實(shí)證性；否定理論和實(shí)踐之間有原則區(qū)別，認(rèn)為理論批判本身就是變革社會(huì)的力量，合理的理論就是批判的實(shí)踐本身；強(qiáng)調(diào)建立合理社會(huì)的推動(dòng)力在于每個(gè)人的本性之中；認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)的存在并不是最終實(shí)現(xiàn)“批判理論”目標(biāo)的保證，主張對(duì)無產(chǎn)階級(jí)也要保持其理論的獨(dú)立性。由于霍克海默不相信“批判理論”能夠被社會(huì)大多數(shù)人理解，從而表現(xiàn)出他及法蘭克福學(xué)派對(duì)建立一個(gè)真正自由、公正的社會(huì)缺乏信心，使其批判理論一開始就帶上悲觀主義的色彩。
批判理論和傳統(tǒng)理論既是兩種不同的認(rèn)識(shí)方式，也是兩種對(duì)現(xiàn)存社會(huì)的不同態(tài)度。批判理論的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)是一種人道主義，它堅(jiān)持從倫理學(xué)的角度對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行總體性的辯證批判考察。整個(gè)法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判理論就是以此為基礎(chǔ)的。但是，霍克海默所理解的馬克思主義的實(shí)質(zhì)，與其說來自馬克思的思想，不如說來自于20年代盧卡奇、柯爾施等人所創(chuàng)建的“批判的馬克思主義”、“人道主義的馬克思主義”等等理論。此外，在其批判理論中，還混雜著黑格爾主義、弗洛伊德主義、存在主義等人本主義思想，后期更是吸取了實(shí)證主義、語言哲學(xué)等等流派的思想。
社會(huì)批判理論是法蘭克福學(xué)派的一面旗幟，但在不同時(shí)期它所批判的內(nèi)容是不盡相同的，或者說社會(huì)批判理論是經(jīng)由不同的歷史發(fā)展階段而形成的。社會(huì)批判理論本身經(jīng)歷了一個(gè)形成、發(fā)展和衰落的歷史過程。
霍克海默批判理論的思想孕育于30年代法蘭克福大學(xué)社會(huì)研究所初期。40年代可謂是法蘭克福學(xué)派創(chuàng)建具有自身特色的批判理論的時(shí)期。50—60年代是法蘭克福學(xué)派的鼎盛時(shí)期。70年代以后，法蘭克福學(xué)派進(jìn)入衰落階段。
綜觀法蘭克福學(xué)派的“批判理論”，其在具體內(nèi)容上貫穿兩條主線，一是對(duì)以實(shí)證主義為代表的傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的批判；一是對(duì)現(xiàn)實(shí)問題的批判研究。通過前一條主線的批判，霍克海默為法克福學(xué)派框定了一個(gè)新的理論綱領(lǐng)———批判理論；通過運(yùn)用批判理論進(jìn)行后一條主線的批判，展開了法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判理論的豐富內(nèi)容，諸如對(duì)國家資本主義以及相應(yīng)的國家形態(tài)的批判，對(duì)發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)批判、科學(xué)技術(shù)批判以及大眾文化批判等等。
值得指出的是，法蘭克福學(xué)派本身并不是一個(gè)嚴(yán)格統(tǒng)一的學(xué)派，它雖然有著共同的理論綱領(lǐng)，它的成員雖然有著共同的興趣，但是，由于批判理論只是一個(gè)方法論基礎(chǔ)，而不是一個(gè)統(tǒng)一的世界觀基礎(chǔ)，因此，只是在抽象的意義上說有一個(gè)代表著法蘭克福學(xué)派集體的共同理論傾向的“社會(huì)批判理論”，但具體來看，實(shí)際只有某某人的社會(huì)批判理論，而沒有統(tǒng)一的社會(huì)批判理論。在對(duì)諸多具體問題的批判上，法蘭克福學(xué)派的理論家們看法并不一致，有的甚至大相徑庭，尖銳對(duì)立。
自認(rèn)為是關(guān)于壟斷時(shí)期資本主義社會(huì)的批判理論，始終堅(jiān)持從多方面對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行不懈的批判，并把對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的批判與對(duì)現(xiàn)代國家的批判結(jié)合起來。法蘭克福學(xué)派的基本特點(diǎn)是把現(xiàn)代社會(huì)與人性對(duì)立起來，并圍繞這種對(duì)立和沖突展開其批判理論。人們一般認(rèn)為，法蘭克福學(xué)派的區(qū)別只是因時(shí)代發(fā)展的不同導(dǎo)致其批判內(nèi)容的差異，事實(shí)上這一理論一開始就存在著不同的路線。
法蘭克福學(xué)派的理論家們認(rèn)為，隨著自由資本主義轉(zhuǎn)向壟斷的或國家的資本主義，其邏輯上的必然的政治形式就是獨(dú)裁國家或權(quán)威國家，由于霍克海默把現(xiàn)代社會(huì)的三種主要的國家———法西斯主義的德國、社會(huì)主義的蘇聯(lián)和資本主義的美國———都稱作國家資本主義及相應(yīng)的獨(dú)裁國家，于是他開創(chuàng)了把國家統(tǒng)一管理的工業(yè)社會(huì)形態(tài)作為新的批判領(lǐng)域的法蘭克福學(xué)派的批判理論。但是，對(duì)于這一理論，不僅在能否把國家資本主義與獨(dú)裁國家直接等同的問題上有分歧（如諾伊曼和基希海默就反對(duì)等同），而且，在對(duì)三種所謂獨(dú)裁國家的分析上也有不同意見。譬如，在對(duì)以羅斯福新政為代表的國家資本主義這種獨(dú)裁國家的批判中，基本上有兩派觀點(diǎn)?；艨撕Ｄ?、阿多爾諾和馬爾庫塞等人著眼于這個(gè)制度的操縱的、封閉的和權(quán)威的性質(zhì)，并強(qiáng)調(diào)這是資本主義對(duì)經(jīng)濟(jì)危機(jī)的客觀上的必要的反應(yīng)，是多集團(tuán)的群眾民主政治組織和流行的群眾文化工業(yè)對(duì)主體因素的征服。這一路線設(shè)定主體因素在現(xiàn)代社會(huì)被征服，其社會(huì)批判理論主要集中在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的非人道的本質(zhì)方面。具體形態(tài)是霍克海默和阿多爾諾的文化工業(yè)論，以及此后發(fā)展到馬爾庫塞在《單面人》中揭露發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)對(duì)人性的種種壓抑的“病態(tài)社會(huì)理論”。另一種觀點(diǎn)是以諾伊曼和波洛克為代表的，他們留著公民權(quán)受法律保護(hù)和群眾參與政治的因素，羅斯福新政是民主勢(shì)力反對(duì)法西斯主義的成就，他們認(rèn)為存在著民主的國家資本主義的可能性，而其又能為建立真正的民主計(jì)劃之上的社會(huì)準(zhǔn)備條件。這一路線從波洛克的“民主的國家資本主義”論發(fā)展到哈貝馬斯和奧費(fèi)的關(guān)于晚期資本主義社會(huì)的政治危機(jī)理論，哈貝馬斯與上一路線的理論家態(tài)度相左，他強(qiáng)調(diào)發(fā)達(dá)資本主義國家具有合理性、合法性與尊嚴(yán)性，并在這一基礎(chǔ)上，分析晚期資本主義社會(huì)的合法性中存在的危機(jī)。
此外，正是由于社會(huì)批判理論的基點(diǎn)不同，法蘭克福學(xué)派理論家們即便在同一領(lǐng)域不僅所賦予批判理論的重點(diǎn)不盡相同，而且觀點(diǎn)上也不一致。譬如，他們的意識(shí)形態(tài)批判理論就是如此。
承繼盧卡奇、葛蘭西等人重視意識(shí)形態(tài)在革命運(yùn)動(dòng)中的作用的傳統(tǒng)，把對(duì)意識(shí)形態(tài)的批判作為社會(huì)批判理論的首要課題，不僅霍克海默和阿多爾諾建立文化工業(yè)批判理論，而且馬爾庫塞《單面人》的副標(biāo)題就是“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)之研究”，到哈貝馬斯更是坦言社會(huì)批判理論采取意識(shí)形態(tài)批判的形式。人們確實(shí)也常常把社會(huì)批判理論視為一種意識(shí)形態(tài)的批判理論。法蘭克福學(xué)派一般都把意識(shí)形態(tài)看做一種虛假意識(shí)，并主要從反面對(duì)意識(shí)形態(tài)的消極意識(shí)，并主要從反面對(duì)意識(shí)形態(tài)的消極方面予以揭露批判。但法蘭克福學(xué)派第一代理論家早期偏重從總體上揭示意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)生、本質(zhì)和功能問題等等，他們認(rèn)為，當(dāng)代的意識(shí)形態(tài)已經(jīng)成為維護(hù)統(tǒng)治的主要力量，對(duì)意識(shí)形態(tài)進(jìn)行批判，即揭露其虛假性，工具性和對(duì)人的奴役性，是構(gòu)成解放的主要過程。在其看來，意識(shí)形態(tài)的虛假性主要有三種消極的社會(huì)功能，即操縱的功能、欺騙的功能和辯護(hù)的功能。而到60年代，馬爾庫塞突出把科學(xué)技術(shù)和意識(shí)形態(tài)問題聯(lián)系起來，從意識(shí)形態(tài)的角度批判科學(xué)技術(shù)的社會(huì)功能，雖然霍克海默也曾認(rèn)為科學(xué)本身是意識(shí)形態(tài)，但對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判并不構(gòu)成其對(duì)意識(shí)形態(tài)批判的重點(diǎn)，是馬爾庫塞把對(duì)科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)化的批判作為社會(huì)批判理論的重心。這一變化，改變了法蘭克福學(xué)派社會(huì)批判理論的重點(diǎn)，它使法蘭克福學(xué)派理論家們重點(diǎn)去考察科學(xué)技術(shù)在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)所起的重要作用。哈貝馬斯繼承了馬爾庫塞關(guān)于科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力和起意識(shí)形態(tài)作用的觀點(diǎn)，并把對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判作為其社會(huì)批判理論的核心。但是，在如何認(rèn)識(shí)科學(xué)技術(shù)在晚期資本主義社會(huì)中的意識(shí)形態(tài)化問題，哈貝馬斯與馬爾庫塞又明顯不同。
馬爾庫塞在60年代初就指出，隨著科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展，意識(shí)形態(tài)發(fā)生著種種變化。到1964年的《單面人》出版，其明確認(rèn)為科學(xué)技術(shù)既是生產(chǎn)力又是意識(shí)形態(tài)，斷言研究發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)就是對(duì)其科學(xué)技術(shù)的研究，對(duì)科學(xué)技術(shù)在此社會(huì)如何執(zhí)行意識(shí)形態(tài)的研究。馬爾庫塞把對(duì)科學(xué)技術(shù)的批判作為其意識(shí)形態(tài)批判理論的主要內(nèi)容，詳細(xì)分析了科學(xué)技術(shù)在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)如何執(zhí)行意識(shí)形態(tài)功能的。認(rèn)為科學(xué)技術(shù)即工藝的合理性有著其政治的內(nèi)容，它在擴(kuò)大人們征服自然的同時(shí)，造成了一種高標(biāo)準(zhǔn)的生活方式并產(chǎn)生了相應(yīng)的思想和行為方式，而這種思想和行為方式作為意識(shí)形態(tài)又證明對(duì)人進(jìn)行統(tǒng)治是理所當(dāng)然的。科學(xué)技術(shù)作為統(tǒng)治人的工具時(shí)，就政治化了，就獲得了意識(shí)形態(tài)的性格。
哈貝馬斯關(guān)于科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)化的批判理論對(duì)馬爾庫塞的觀點(diǎn)作了重要修正。首先，他強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)是意識(shí)形態(tài)或執(zhí)行意識(shí)形態(tài)功能，只是存在于晚期資本主義社會(huì)條件下。他認(rèn)為馬爾庫塞雖然論述了科學(xué)技術(shù)在當(dāng)代社會(huì)怎樣成為意識(shí)形態(tài)，但是沒有明確這一點(diǎn)，而霍克海默就錯(cuò)誤地認(rèn)為科學(xué)技術(shù)從來就是意識(shí)形態(tài)，實(shí)際上在前“晚期資本主義”社會(huì)中執(zhí)行意識(shí)形態(tài)功能的就不是科學(xué)技術(shù)。其次，哈貝馬斯在科學(xué)技術(shù)如何執(zhí)行意識(shí)形態(tài)功能方面也提出不同于馬爾庫塞的見解。他認(rèn)為在晚期資本主義實(shí)行國家干預(yù)的結(jié)果之一是使社會(huì)制度結(jié)構(gòu)與生產(chǎn)關(guān)系脫離被重新政治化，并相應(yīng)要求人民群眾的非政治化，而科學(xué)技術(shù)通過把政治問題轉(zhuǎn)變成技術(shù)問題，排除掉實(shí)際問題，或把實(shí)際問題非政治化，從而做到這一點(diǎn)，執(zhí)行意識(shí)形態(tài)的功能。再次，哈貝馬斯不同意馬爾庫塞從科學(xué)技術(shù)被使用的方式等外在條件方面說明科學(xué)技術(shù)為什么產(chǎn)生“負(fù)面效應(yīng)”的觀點(diǎn)，他直接把產(chǎn)生“負(fù)面效應(yīng)”的原因歸之于科學(xué)技術(shù)本身，持一種科學(xué)技術(shù)“原罪”理論。此外，與馬爾庫塞不同，哈貝馬斯還把科學(xué)技術(shù)這種新的意識(shí)形態(tài)與傳統(tǒng)的以“公平交換”為核心的意識(shí)形態(tài)加以對(duì)比，指出科學(xué)技術(shù)這種意識(shí)形態(tài)更具“操縱性”、“直接性”和“辯護(hù)性”。
法蘭克福學(xué)派打出“批判理論”或“社會(huì)批判理論”的旗號(hào)，意在表明它是現(xiàn)代資本主義社會(huì)條件下的馬克思主義理論，但是事實(shí)表明這一學(xué)派即便在早期也只能算是一個(gè)信奉馬克思主義的流派，而到了中后期，它在許多方面都背離了馬克思主義，至于到第二代的哈貝馬斯更是持馬克思主義過時(shí)論。然而，我們并不能因此否定法蘭克福學(xué)派及其批判理論的合理性方面。批判理論從多角度、運(yùn)用多學(xué)科的結(jié)合對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)所進(jìn)行的一系列批判研究，無疑對(duì)我們?nèi)媪私猱?dāng)代資本主義社會(huì)，批判其消極方面有重要意義。此外，我們應(yīng)該看到，批判理論強(qiáng)調(diào)人的個(gè)體性，反對(duì)獨(dú)裁、權(quán)威，反對(duì)科學(xué)理性等等既對(duì)當(dāng)今的各種思想流派產(chǎn)生了重要影響，本身又是構(gòu)成后現(xiàn)代思潮的一個(gè)重要思想來源。