林希逸

以鳥養(yǎng)鳥盡性，惟蟲能蟲知天。

萬物與我為一，反身樂莫大焉。

非魚知魚誰樂？夢(mèng)鹿得鹿誰誣？

若與予也皆物，執(zhí)而我之則愚。

宋人“以文為詩，以議論為詩，以才學(xué)為詩”，詩人多學(xué)者，詩多理趣，不僅遣情性，還求悟解。“物理”，事物的常理。杜甫《曲江》詩：“細(xì)推物理須行樂，何用浮名絆此身?！痹娙藗兏┭鎏斓?，誦讀書卷，思考人生，從一景一物、一章一句尋求哲理啟迪與心靈慰藉。有些則不免陷入唯心——佛老思想，成了逋逃之藪。

林希逸《物理六言》共六首，此選其二。

第一首取材于《莊子》、《孟子》。

《莊子·至樂》篇說了這樣的故事：有一只海鳥飛到魯國城郊，魯侯叫人把它擒住養(yǎng)于廟堂，給它享受食“太牢”(整頭牛)與奏“九韶”的最高級(jí)待遇，海鳥卻不敢吃一口，三日后餓死了。莊子感嘆說： “此以己養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)鳥也?！?“以鳥養(yǎng)鳥”，就是要按鳥的生活規(guī)律去養(yǎng)鳥，讓它棲息山林，浮游江湖，食小魚，伴群體止息，以適應(yīng)生存環(huán)境(盡性)?！肚f子·庚桑楚》有同樣意思的話： “惟蟲能蟲，惟蟲知天?！薄跋x”，泛指一切飛鳥走獸，它們各具天性秉賦(能蟲)，無論是飛、走、鳴、跳，都得之天授，契合自然(能天)。這兩句表面是論述物與環(huán)境的關(guān)系，實(shí)則是宣揚(yáng)消極無為，虛己有待。莊子在《養(yǎng)生主》、《逍遙游》中反反復(fù)復(fù)說的都是這一點(diǎn)。林希逸是個(gè)儒者，儒家學(xué)說核心在“修身”。在物與我之間，老莊無我，孔孟有我；老莊是“和光同塵”，孔孟則主張推己及物。此詩后兩句化用《孟子·盡心》篇的話： “萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉?！?“萬物皆備于我”(即“萬物與我合一”)，就是說萬物之理，我都具備，只是人們“習(xí)焉不察”;如果能反諸身而求其實(shí)，“盡其心，知其性”，加強(qiáng)自身修養(yǎng)，那么人心就會(huì)與物理一致，達(dá)到“四十不動(dòng)心”(孟子)、“五十而知天命”、“七十而從心所欲不逾矩” (孔子)的至樂境界。

林希逸摭拾莊孟之說，化而用之。從“神韻”、“性靈”角度鑒賞，這類詩不免煞風(fēng)景，但也自有其情趣高雅、思辨精警、內(nèi)涵淵深之佳處在。

第二首取材于《莊子·秋水》、《列子·周穆王》。

“非魚知魚誰樂？” “濠梁觀魚”是《莊子》中很有名的哲學(xué)辯題，涉及心與物、美與美感等復(fù)雜的認(rèn)識(shí)關(guān)系?！板┝河^魚”故事大意是：莊子與他的朋友惠子同游濠水橋上。莊子說： “魚那么自由自在，這是魚的快樂呀！”惠子說： “您不是魚，怎么知道魚快樂？”莊子說： “您又不是我，怎么知道我不知魚的快樂？”這里所說的“樂”，包括美與美感兩個(gè)層面：一是物的客觀屬性，一是人的主觀感知。從心(知)物(魚)的感知關(guān)系說，具有某種同一性，美與美感的統(tǒng)一；從物(魚)的內(nèi)部關(guān)系說，與心(知)則具有相異性，美并不等于美感。這一復(fù)雜的認(rèn)識(shí)關(guān)系，莊子也說不清，只好以“我知之濠上也”，作遁辭收?qǐng)??！皦?mèng)鹿得鹿誰誣？”典出《列子·周穆王》：鄭人采樵，斃鹿之后，十分高興，為不讓人知，他把死鹿藏匿在土坑，蓋上蕉葉。后來他找不到所藏之鹿，就懷疑是個(gè)夢(mèng)。“誣”，假象。按故事寓意：鄭人說夢(mèng)鹿是失鹿之后自我安慰的假象，頗能針砭貪婪者不能滿足時(shí)便用麻痹作清醒劑的人性弱點(diǎn)。林希逸引用這兩個(gè)典故，并不囿于出典本身，而是為了尋求某種理趣和悟解。“若與予也皆物”：“若”，你也，承首句“魚”，泛指一切生靈；“予”，我也，泛指人。萬物皆有相同相異、相通相隔之處，人也不例外。這是超脫“魚樂”深一層的理解。人心物理的底蘊(yùn)均在“盡性”、“知天”，如果“執(zhí)而我之”，象鄭人“夢(mèng)鹿得鹿”那樣，汲汲于對(duì)外占有的私欲，得失觀念過重，則既害人性，又悖物理，那就是愚蠢了。

這兩首詩提出了“物”、“我”、“天”三個(gè)概念，并對(duì)其相互關(guān)系進(jìn)行界定，強(qiáng)調(diào)要“知物”、“知我”、“知天”，是頗有啟迪意義的。其濃重的思辨色彩，精煉的表述方法，學(xué)養(yǎng)、品性與感受融匯一體，呈現(xiàn)出超逸高雅的風(fēng)姿。有人說：宋詩生澀，卻有余味，或正是指此而言吧！