鹿畏?, ?畏虎， 虎畏羆。羆之狀，被發(fā)人立，絕有力而甚害人焉。
楚之南有獵者， 能吹竹為百獸之音。寂寂持弓矢罌火， 而即之山。為鹿鳴以感其類， 伺其至，發(fā)火而射之。?聞其鹿也，趨而至。其人恐，因?yàn)榛⒍斨?走而虎至，愈恐；則又為羆，虎亦亡去。 羆聞而求其類，至則人也， 捽搏挽裂而食之。
今夫不善內(nèi)而恃外者，未有不為羆食之也。

——柳宗元《柳河?xùn)|集》

動(dòng)物界的生存競(jìng)爭(zhēng)，是遵循“弱肉強(qiáng)食”的自然規(guī)律的。“鹿畏?(shu,形狀象狐貍的一種獸),?畏虎，虎畏羆(pi,似熊的猛獸)”,正是如此。
如果單純從自身的體力看，在兇猛的動(dòng)物面前，人只是一個(gè)弱者。但是，人具有動(dòng)物所沒(méi)有的智慧和制造、使用工具的本領(lǐng)，因而可以征服自然，把動(dòng)物作為自己的獵取對(duì)象。寓言中的獵人是一個(gè)聰明人，他能吹竹管模擬百獸的聲音，有打獵的弓箭和火罐，并且會(huì)巧設(shè)計(jì)謀，通過(guò)吹竹管引誘動(dòng)物前來(lái)，“發(fā)火而射之。”然而，他終于被羆“捽(zuo揪住)搏挽(拉)裂(撕開)而食之，”這是為什么？
作者在文章結(jié)尾指出，這是因?yàn)樗安簧苾?nèi)而恃外”。外，指他擁有的物質(zhì)手段。內(nèi)，指他自己的精神狀態(tài)。獵人雖有打獵的武器，卻缺乏打獵的勇氣。除了對(duì)鹿，他敢于“發(fā)火而射之”外，對(duì)?、虎、羆等，都怕得要命。?來(lái)了，他“為虎”(吹出虎的聲音)而駭之”;虎來(lái)了，他又“為羆”而駭之。嚇走?虎，并不表明他的勇敢，正表現(xiàn)出他的極度恐慌。因?yàn)樗耆浟俗约菏且粋€(gè)獵人，忘記了無(wú)論是?、虎、羆，都是他的獵物，因而不能顯示人的威嚴(yán)和本領(lǐng)，運(yùn)用自己的智慧和武器去捕捉野獸，或者在形勢(shì)不利時(shí)避開野獸。他模仿其他動(dòng)物的聲音嚇走對(duì)方，以保全自己。這種模仿，有獸之聲，無(wú)獸之實(shí)，結(jié)果是丟掉了人對(duì)獸的優(yōu)勢(shì)，卻暴露了人不如獸的弱點(diǎn)，終于為獸所食?？梢哉f(shuō)，獵者之死，就死在一個(gè)“恐”字上，死在他失去了自信心和征服自然的精神力量，并在實(shí)際上把人重新降低為獸，這樣，他就無(wú)法逃脫自然界“弱肉強(qiáng)食”的客觀規(guī)律。
柳宗元寫這則寓言，是為了諷刺那些不善于充實(shí)自身而專門依靠外力的人。很可能是諷刺無(wú)力制服藩鎮(zhèn)勢(shì)力的唐王朝統(tǒng)治者。但是，由于寓言內(nèi)容的高度概括性，它可以給我們提供超越作者創(chuàng)作意圖的哲理啟示。它使人們認(rèn)識(shí)到，在具備一定物質(zhì)條件的情況下，精神的因素可以成為決定的因素。人的主體性，歸根結(jié)底，表現(xiàn)為人通過(guò)實(shí)踐活動(dòng)改造客觀世界的能力；而如果沒(méi)有人類主體精神的發(fā)揮，這種能力就無(wú)從獲得，無(wú)從表現(xiàn)，人也就不成其為人，不能成為世界的主宰，而只能做自然的奴隸。