·劉基·

周厲王使芮伯帥師伐戎。得良馬焉，將以獻(xiàn)于王。芮季曰：“不如捐之。王欲無(wú)厭，而多信人之言。今以師歸而獻(xiàn)馬焉，王之左右，必以子獲為不止一馬，而皆求于子；子無(wú)以應(yīng)之，則將曉于王，王必信之。是賈禍也?！备ヂ?tīng)，卒獻(xiàn)之。榮夷公果使有求焉，弗得，遂譖諸王曰：“伯也隱?！蓖跖?，逐芮伯。

[選自《郁離子》]

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討好領(lǐng)導(dǎo)、給領(lǐng)導(dǎo)送禮，看來(lái)是古今都有的事。送東西給領(lǐng)導(dǎo)，往往從領(lǐng)導(dǎo)那兒得到的好處比送出的東西更有價(jià)值、更有用。如果都像芮伯一樣，送了東西反而被逐，給領(lǐng)導(dǎo)送東西之風(fēng)就不會(huì)延續(xù)至今了。這篇小說(shuō)恰恰是寫芮伯給周厲王獻(xiàn)良馬，反致禍端被放逐的事，大概作者以此來(lái)針砭時(shí)弊吧！
這篇小說(shuō)共分三層。第一層是開(kāi)頭至“將以獻(xiàn)于王?！敝v芮伯得良馬的原因并交代芮伯準(zhǔn)備把良馬獻(xiàn)給周厲王。這是矛盾的起因，交代得清楚、明白。第二層從“芮季曰”至“卒獻(xiàn)之”,講矛盾的發(fā)生，為后面矛盾的結(jié)果作了非常妥貼的鋪墊。芮伯的弟弟芮季分析了周厲王及其左右大臣的為人，明確指出：周厲王是一個(gè)貪得無(wú)厭、輕言讒言的人，周厲王的左右大臣也是一幫貪婪索貢的人，你獻(xiàn)一匹良馬，他們都以為你從盛產(chǎn)良馬的西戎打仗歸來(lái)，一定不止只有這一匹，問(wèn)你要你又沒(méi)有，這不是自招災(zāi)禍嗎？分析很透徹，但芮伯“弗聽(tīng)”,還是把馬獻(xiàn)了上去。第三層是故事的結(jié)局：周厲王的寵臣榮夷公派人向芮伯要良馬，沒(méi)有得到，于是就在周厲王跟前進(jìn)讒言，說(shuō)：芮伯還有良馬不肯獻(xiàn)出來(lái)。周厲王聽(tīng)后很生氣，就把芮伯流放出去了。這一層的語(yǔ)言非常干脆利落，“弗得，遂譖(zen)諸(之于)王”,反映榮夷公進(jìn)讒言的快，自己的目的一沒(méi)有達(dá)到，馬上就去說(shuō)壞話；“王怒，逐芮伯”,反映周厲王輕信到什么程度，人家一說(shuō)他就信，而且馬上就把芮伯流放了。
這篇小說(shuō)的概括性非常強(qiáng)，內(nèi)容豐富而語(yǔ)言簡(jiǎn)練。這篇小說(shuō)的最大特色，是在塑造奸佞小人榮夷公的形象。對(duì)榮夷公，作者并沒(méi)有多用筆墨，而只是說(shuō)：“榮夷公果使有求焉，弗得，遂譖諸王曰：‘伯也隱。’”粗線條的幾筆勾勒，榮夷公整人有術(shù)的形象就突現(xiàn)出來(lái)了。榮夷公明明是貪圖芮伯的良馬，未能如愿以償，又不直接出面去找芮伯，而是去“譖”(如果理解成“打小報(bào)告”或“誣告”可能更準(zhǔn)確一些)。對(duì)王只說(shuō)：芮伯還隱匿著良馬沒(méi)有全送給您，而不照實(shí)說(shuō)：我去問(wèn)芮伯要良馬，他沒(méi)有給我。照實(shí)說(shuō)，曲在榮夷公自己；誣告一下，則芮伯有欺君之罪，當(dāng)然“王怒”而“逐芮伯”了。奸佞小人信奉的都是“順我者昌，逆我者亡”,小人整人鮮有不達(dá)目的者，原因是有周厲王在。
小說(shuō)的作者雖憎惡周厲王和王之左右如榮夷公這類人，但并不同情芮伯。芮伯明明知道周厲王及其左右的為人，為什么還不聽(tīng)勸告而送禮呢？這是“芮伯之罪也”。