歐陽修

庭院深深深幾許？楊柳堆煙，簾幕無重?cái)?shù)。玉勒雕鞍游冶處，樓高不見章臺(tái)路。雨橫風(fēng)狂三月暮，門掩黃昏，無計(jì)留春住。淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。
此詞一作馮延巳作，但據(jù)李清照及宋人選集《樂府雅詞》、《草堂詩馀》和《唐宋諸賢絕妙詞選》等，均定為歐陽修之作，比較可信。李清照曾謂自己酷愛歐陽公此詞，用其語作“庭院深深”數(shù)闋，其聲腔則用《臨江仙》曲調(diào)吟唱。
《蝶戀花》,又名《鵲踏枝》、《鳳棲梧》。唐教坊曲，《樂章集》、《張子野詞》并人“小石調(diào)”,《清真集》入“高調(diào)”。此調(diào)為雙調(diào)，六十字，上下片各五句，各押四仄韻。

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此詞寫暮春閨怨，抒女子被遺棄之恨。以下分片詳講——

上片：思婦所處環(huán)境

庭院深深深幾許？楊柳堆煙，簾幕無重?cái)?shù)。玉勒雕鞍游冶處，樓高不見章臺(tái)路。
前三句是說，主人公所處的環(huán)境是一個(gè)深宅大院。你看，庭院一進(jìn)又一進(jìn)，楊柳一叢接一叢，,還有室簾廳幕一重深一重。其院之大，其宅之深，可想而知，不必再問“深幾許”? 身處如此之境者，究為何人？一個(gè)貴婦人身分，也不言而喻。至于對(duì)“楊柳”與“簾幕”二句的理解，有若干歧說，主要有——
一說，“楊柳”為實(shí)指，“簾幕”為虛指。黃蓼園認(rèn)為“楊柳煙多，若簾幕之重重者”(《蓼園詞選》語)。今人也有附和此說者。
一說是“煙霧籠罩著楊柳”,而非柳密有如“堆煙”。(胡云翼編《宋詞選》中語)。
又一說，認(rèn)為兩者均為實(shí)指。這詞中所謂“簾幕無重?cái)?shù)”,只是極言其多而已，不必甚數(shù)之。今之解詞者，一般都采取此說。
以上三句是寫貴婦人所處的生活“內(nèi)環(huán)境”。那么她的“外環(huán)境”又是怎樣呢？
接著下邊兩句——
　　玉勒雕鞍游冶處，樓高不見章臺(tái)路。
玉勒雕鞍，喻華貴的車騎。玉勒，即鑲玉的馬口銜。游冶處，指貴公子們押妓一類尋歡作樂之處，即歌樓妓館。章臺(tái)路，原漢代長(zhǎng)安有章臺(tái)街，在章臺(tái)之下，多妓居。后來即為歌妓們住所之代稱，或者說指繁華游樂之處。此處的高樓，是思婦所居之樓，并非“章臺(tái)路”之樓。
這是說，思婦居住的“外環(huán)境”,正是一個(gè)繁華的游樂場(chǎng)所，也是薄倖郎沉湎其中而使她傷心之地。思婦雖身居高樓，但仍見不到那擠滿貴人車騎的“章臺(tái)路”。其實(shí)，她不但“身”為深深庭院、重重簾幕和堆煙楊柳所隔絕，而其“心”,也被層層悲愁和重重怨懟所鎖住，難以自拔。因?yàn)?，這個(gè)婦人生活的家庭雖然華貴，但它卻是一所沒有自由、缺乏溫暖的孤寂牢籠。特別是失去曾經(jīng)恩愛過的丈夫的愛情，更使她情悼心碎。

下片：青春少婦的心境

雨橫風(fēng)狂三月暮，門掩黃昏，無計(jì)留春住。淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。
前三句寫殘春景象。先是三春光景已屬遲暮；再是風(fēng)雨交加的摧折，且又正臨天暈地暗的黃昏。試想，這是一種怎樣的景象?。?怎不教人觸景傷懷，不深感“留春不住”的悲哀。這里的“春”,含有多義；一是實(shí)指春天；二是象征青春年華；三是喻指愛情。詞人這種含蘊(yùn)多層次的用字手法，把個(gè)思婦因物感懷，并自悼自憐的復(fù)雜心境描畫得何其精妙而深刻！ 最后，逼出這樣兩句作全詞的結(jié)語——
　　淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。
思婦只得含淚對(duì)花問，但是，花又何能回答你的人生難題呢？君不見，它自己不也正遭臨橫風(fēng)狂雨的摧殘，而使落紅(亂紅，即落紅)飛向秋千落入泥沼中嗎？其中的“淚眼問花”句，成為千古傳誦的名句。它本自何處？有人將其上溯至晚唐溫庭筠之《惜春詞》:“百舌問花花不語”;還有《南部新書》引嚴(yán)惲《落花》詩云：“盡日問花花不語，為誰零落為誰開？”等等，可知?dú)W詞之句，不無來由。它深婉真切，曲盡心事能很好地表達(dá)同樣罹此遭際婦女的難以言傳的摧心隱痛。清人沈謙在《填詞雜說》中認(rèn)為，“填詞結(jié)句，或以動(dòng)蕩見奇，或以迷離稱勝”。歐陽此詞的結(jié)尾，真正達(dá)到了既奇且勝的妙境。清人毛先舒分析得更為透辟——
因花而有淚，此一層意也； 因淚而問花，此一層意也； 花竟不語，此一層意也； 不但不語，且有亂紅、飛過秋千，此一層意也。人愈傷人，花愈惱人，語愈淺而意愈入，又絕無刻畫費(fèi)力之跡，謂非層深而渾成耶？

(據(jù) 《古今詞論》 轉(zhuǎn)引)

這里正說明詞人將草木——花，賦予人格特征后所起的不可思議的藝術(shù)效果。

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這首狀寫暮春閨怨，抒女子被遺棄之恨的詞篇，歷來就有“詞旨”的論爭(zhēng)。大抵有如下幾說——
一說，有寄托——以男女情事興寄君臣關(guān)系的政治詞。
清代詞人張惠言力主此說。認(rèn)為：“庭院深深，閨中既以邃遠(yuǎn)也；樓高不見，哲王又不悟也。章臺(tái)游冶，小人之徑；雨橫風(fēng)狂，政令暴急也；亂紅飛去，斥逐者非一人而已”(《張惠言詞選》)。清人黃蓼園基本同意此說。不過，他認(rèn)為“通篇詆斥，看來必有所指，第詞旨麗，即不明所指”罷了。今人夏承燾也說歐陽修此詞，是屬于屈原“以美人香草寄托君臣”這一類的。(見《全宋詞鑒賞辭典》)
一說，并無寄托一即“興到之作”的純言情詞。
此說以近人王國維為代表。他在《人間詞話》中表示自己不同意張惠言的“興寄說”。認(rèn)為他“深文羅織”,不符合歐詞本意。并列舉了“飛卿《菩薩蠻》、永叔《蝶戀花》、子瞻《卜算子》,皆興到之作，有何命意？”此斷然之語，拒絕了張說。當(dāng)今解詞者，大都持此說。
另有一說，介于兩者之間，而以王說為主。
他們認(rèn)為這是一首描寫暮春閨怨之詞，但借以抒發(fā)政治失意的可能性，也是存在的。不過，“詩詞的寄托是個(gè)復(fù)雜而隱微的問題，是難以言之鑿鑿的”(見《唐宋詩詞探勝》)。
我認(rèn)為，詩詞的題旨，主要應(yīng)從作品本身去尋找、去概括。當(dāng)然，也不能忽視作品產(chǎn)生的歷史背景，以及作者的創(chuàng)作特性。本于此，我以為采取第三說比較穩(wěn)妥。不過，主張某作品有無寄興和寄興些什么，都應(yīng)該以確鑿依據(jù)為準(zhǔn)，不能“空口說白話”。否則，容易陷入“索隱派”的坭潭中去。