張懷瓘認(rèn)為書道是十分玄妙的，書法“無為而用，同自然之功，物類其形，得造化之理，皆不知其然也”。(《書議》)它是人們?nèi)》ㄗ匀唬c自然冥契而產(chǎn)生的千變?nèi)f化、莫可名狀的現(xiàn)象，故他聲稱： “書道亦大玄妙?！?《文字論》)與此種主張相聯(lián)系的是他強調(diào)書家天賦資質(zhì)的理論。他以為只有 “通玄達微”者才能諳于書法三昧，而這種能力主要依賴于人的天生稟賦?！稌h》中稱贊王羲之說：“惟逸少筆跡遒潤，獨擅一家之美，天質(zhì)自然，豐神蓋代。且其道微而味薄，固常人莫之能學(xué)；其理隱而意深，故天下寡于知音。”所謂 “天質(zhì)自然”就是指其具有一種天然的稟賦，故后人難以企及其書法的美韻。張懷瓘以為文章翰墨出自內(nèi)心，故隱晦難明，“玄妙之意，出于物類之表；幽深之理，伏于杳冥之間，豈常情之所能言，世智之所能測”。因而它具有相當(dāng)?shù)纳衩匦?，這種神秘性張懷瓘認(rèn)為來自于書法創(chuàng)作的先天因素，故他論書極重天資，以為書法面貌的千變?nèi)f化、人各不同正是由于它本于天資的性質(zhì)：“夫古今人民，狀貌各異，此皆自然妙有，萬物莫比，惟書之不同，可庶幾也。故得之，先稟于天然，次資于功用。而善學(xué)者乃學(xué)之于造化，異類而求之，固不取乎原本，而各逞其自然?！?《書斷》)在天資和功用兩者之間他顯然更重視前者，故其《文字論》中說：“雖功用多而有聲，終天性少而無象。同乎糟粕，其味可知。不由靈臺，必乏神氣?！庇终f：“常嘆書不盡言，仆雖知之于言，古人得之于書。且知者博于聞見，或可能知，得者非假以天資，必不能得?！彼詾槿狈μ熨Y的人無法通書之奧秘，即使心知其義而手未必能踐之。因而，在評價具體書家時，張懷瓘堅持“先其天性，后其學(xué)習(xí)”的標(biāo)準(zhǔn)，如他評玄宗(“今天子”)的書法說：“神武聰明，制同造化，筆精墨妙，思極天人?！闭搹堉t云： “又創(chuàng)為今草，天縱穎異，率意超曠，無惜是非。若清澗長源，流而無垠，縈回崖谷，任于造化，至于蛟龍駭獸奔騰拿攫之勢，心手隨變，窈冥而不知其所如，是謂達節(jié)也已?！倍涞軓堦苿t“筋骨天姿，實所未逮”。他十分推崇嵇康的書法： “叔夜善書，妙于草制，觀其體勢，得之自然，意不在乎筆墨，若高逸之士，雖在布衣，有傲然之色。”評宋文帝書云：“時論以為天然勝羊欣，工夫恨少，是亦天然可尚，道心唯微，探索幽遠(yuǎn)，若泠泠水行，有巖石間真聲。”他評孫過庭則說： “草書憲章二王，工于用筆，俊拔剛斷，尚異好奇，然所謂少功用，有天才?！痹u衛(wèi)瓘曰： “天姿特秀，若鴻雁奮六翮，飄飄乎清風(fēng)之上，率情運用，不以為難。”說王羲之 “自非造化發(fā)靈，豈能登峰造極”,以為鐘、王行書 “各有自然天骨”(以上均見 《書斷》)?？梢娝卦谔熨Y的超邁，只有天縱穎異，才能使書法臻其妙境。這種“得之自然”、“制同造化”等主張顯與道家崇尚自然，期與造化相契的思想相近。可見張懷瓘的書法理論并不拘限于儒家一派，而且能兼采道家思想，由此體現(xiàn)了盛唐時代藝術(shù)思想上兼容并包的氣度。
張懷瓘對于天資的重視體現(xiàn)了他強調(diào)書家的氣質(zhì)稟性在書法創(chuàng)作中的作用，其主張不無先驗論的傾向。然而在文藝心理學(xué)與作家本體論日益被文藝批評界所重視的今天，對于這種理論的過多非難是不必要的，文藝作為一種人類精神的創(chuàng)造物，其特征自然與作者內(nèi)心的某種固有因素相關(guān)。無數(shù)直感的經(jīng)驗告訴我們，藝術(shù)創(chuàng)作的極詣并非任何人經(jīng)過學(xué)習(xí)都能達到的，出色的作家與藝術(shù)家確有某種特殊的生理基因在起作用，正如人的面貌、身材、體格的各自不同一樣，人的個性稟賦、大腦的功能與思維能力自然也千差萬別，那么，正如某些人由于某種體格上的優(yōu)勢而成為運動員一樣，藝術(shù)家具有某種生理上、心理上的先天資質(zhì)而促成其藝術(shù)上成功的看法也就是無可非議的了。我國書論上強調(diào)“天然”、“天資”的理論就可作如是觀。