詞·醉落魄《滿江紅》

樊樓

北宋樊樓，縹緲見彤窗繡柱，有多少州橋夜市，汴河游女！ 一統(tǒng)京華饒節(jié)物，兩班文武排簫鼓。雙墮釵斗起落花風(fēng)，飄紅雨。西務(wù)里，猩唇煮；南瓦內(nèi)，鸞笙語(yǔ)。數(shù)新妝炫服，師師舉舉。風(fēng)月不須愁變換，江山到處堪歌舞。恰西湖甲第又連天，申王府！

康熙七年(1668)春末夏初，陳維崧結(jié)束“如皋八載”的依人生涯，懷著“我生萬(wàn)事都茫茫”(《短歌別驥沙諸子四首》)的迷惘心緒，經(jīng)泰州取道蘇北遠(yuǎn)走燕趙。他的同里好友任元祥的《鳴鶴堂文集》四中有篇《陳其年戊己詩(shī)序》，簡(jiǎn)明地記述了陳維崧這次北游的足跡：“戊申己酉，由齊魯?shù)盅嘹w，更歷宋、衛(wèi)、陳、許，暨洛陽(yáng)、虎牢而歸。覽京都之盛，吊梁園之墟，感慨激發(fā)……”他的中州之游是在從北京返回途中。因?yàn)楹幽仙糖鸷罴冶臼鞘澜?，四弟陳宗石正贅于侯方域家為婿，所以陳維崧在年底隆冬之際，窄袖輕衫以侯家為居停處，一下住過(guò)了年。趁這機(jī)會(huì)，他漫游了洛陽(yáng)、開封等地，登山臨水，訪古吊今，寫下了大量作品，其詩(shī)風(fēng)詞風(fēng)也在這一時(shí)期益發(fā)轉(zhuǎn)為悲慨蒼涼，激越雄放?！稘M江紅》“汴京懷古”十首即為此時(shí)所作，這首詠樊樓詞是其中第八首。

“汴京懷古”十首顧名思義是懷古，然而古代詞人們懷古大抵是為了傷今，而河南商丘地區(qū)以及整個(gè)中州之域所剛剛經(jīng)歷的山谷陵夷、兵禍劇變正是觸目猶在，記憶正新。加之開封為趙宋王朝的“京城”，北宋“靖康之恥”中的淪亡和南宋“卻把杭州作汴州”的宴安鴆毒、驕奢淫逸，這500年前的古典與30年前的甲申、乙酉之間的今典實(shí)在大有共同之處，崇禎覆亡后的南京弘光朝的行為與當(dāng)年歷史上發(fā)生的事實(shí)更是相像得如出一轍。所以，面對(duì)“梁園之墟”，陳維崧神思馳騁，感傷之余又悲慨無(wú)已，“樊樓”一闋尤見集中地抨擊南明弘光政權(quán)，極寫種種繁華及窮奢極侈，更反跌出結(jié)篇處的冷峻的譏刺。

此詞的表現(xiàn)形態(tài)上更多是運(yùn)用賦的鋪陳手法，但其筆下所極盡刻寫的“樊樓”事實(shí)已成廢墟遺址而已，故而究其實(shí)際來(lái)說(shuō)只是詞人浮想聯(lián)翩的虛擬之辭，目的全為展現(xiàn)后面的慨喟之論的實(shí)。

開首二句中“縹緲”二字必須細(xì)察，這是與實(shí)寫式的賦的差別分野處?？~緲者，隱約之辭也，隱隱約約，若有似無(wú)。樊樓高三層，在當(dāng)年自有縹緲云端之美，然而詞中“縹緲”之寫，在點(diǎn)出當(dāng)年此樓高聳狀的同時(shí)，更為置以下各句于想象中，諸如“彤窗繡柱”的朱彩紛呈，“州橋夜市”的汴河游女，什么歲時(shí)風(fēng)物(“節(jié)物”)，什么“文武簫鼓”，無(wú)非詞人想像之境，直至“墮釵落花”，煮猩唇于西務(wù)，奏鸞笙于南內(nèi)，“新妝炫服”的師師、舉舉，一切原是“縹緲”中的景象人物，是詞人回旋心潮中的歷史返顧。

上片中“雙墮釵斗起落花風(fēng)，飄紅雨”是對(duì)照“汴河游女”之句，極寫汴京夜市的繁華?！坝闻毙蜗笫茄缬蔚湫椭P，在封建時(shí)代，游女如云，則可以想像傾城狂歡。“有多少”夜市游女呢？ 陳維崧取一組意象來(lái)表示： 多得相互擁擠，鳳簪玉釵伴隨著香汁粉雨而飄墮，墮下的釵簪及鬢發(fā)插花多得如風(fēng)旋紅雨！ 可見當(dāng)年州橋夜市上游女之多，汴京之盛。由此可知，說(shuō)“以舞罷花殘，暗點(diǎn)北宋之亡，引起后片”是誤解，是臆測(cè)之說(shuō)。事實(shí)上，下片換頭處的“西務(wù)”酒衙席上的“猩唇”珍肴，南瓦內(nèi)的美妙樂(lè)曲等的描述，以及李師師、鄭舉舉一流的名妓的烘托，仍然是國(guó)未亡、京師未破的渲染，何嘗有“暗點(diǎn)北宋之亡”的詞意在？

詞畢竟不是散文之作，即使有諷喻、議論，韻文自有特點(diǎn)。它可以在上下文之間不必句句承延排列，倒是往往留出空間去予人閱讀時(shí)補(bǔ)充、再創(chuàng)造。此詞到“師師舉舉”處束住了上文的“縹緲”中的窮奢極侈之寫?！帮L(fēng)月不須愁變換，江山到處堪歌舞”，用七字對(duì)句概括著史實(shí)而兼發(fā)其議論。前一句承托住前面“州橋夜市”的“一統(tǒng)京華”景色，“不須”一轉(zhuǎn)，冷峭地抨擊徽、欽二宗，在“風(fēng)月”生涯中麻木不仁，竟置危亡之勢(shì)而“不須愁”;后一句輕巧地指向南宋的高宗以次諸帝，盡管只剩半壁河山，朝不保夕，依然過(guò)著“到處堪歌舞”的醉生夢(mèng)死的日子。正是從這意義上體味詞句，《白雨齋詞話》才說(shuō)是“后四語(yǔ)悲憤之詞，偏出以熱鬧之筆，反言以譏之也”。應(yīng)該說(shuō)，晚清這位詞論家是很能讀詞的，準(zhǔn)確地把握了陳維崧的詞心。

正是這樣，緊接著“到處堪歌舞”而來(lái)的結(jié)句，是揪出秦檜(死后追贈(zèng)“申王”)作為禍魁鞭撻，笞的是秦檜，暗中指罵的是蠱惑福王、百般導(dǎo)以荒淫以達(dá)到弄權(quán)的馬士英、阮大鋮。馬、阮等是明亡時(shí)期南都的權(quán)奸大臣，擅威作福迫害清流，為“閹黨”張目，陳維崧之父陳貞慧曾幾乎被害死獄中，而吳次尾以及一大批弘光時(shí)期的正直將相，都先后遭害。陳維崧對(duì)此悲慨是可以理解的，他的憤怨也是必然的。他對(duì)南北宋史事如此地大動(dòng)感情，完全是為了傷今，是為了近世的一段悲劇性歷史。但這一切都是暗寓在詞的背面，是弦外之音，言外之意，并無(wú)一語(yǔ)直接的指對(duì)。這種“皮里陽(yáng)秋”的詠史之作，應(yīng)該承認(rèn)其高妙處。在詞的句式組合、章法結(jié)構(gòu)上，陳維崧也打破了詞牌分片即分段的常規(guī)格式，從上片一直到下片的“師師舉舉”，一氣貫下，成為一段。末四句內(nèi)涵兩個(gè)層次合為一段，結(jié)構(gòu)成參差錯(cuò)落的語(yǔ)勢(shì)，無(wú)板實(shí)呆滯的弊病。而前后二段篇幅落差一大，也使結(jié)束處分外含蓄。精心結(jié)撰卻自然而不雕琢，足見陳維崧才氣之大。前人常從藝術(shù)偏見出發(fā)，嫌棄《湖海樓詞》為粗率，此等作品何曾粗直簡(jiǎn)率？