天臺(tái)縣郭老，五十無子，禱于神，夢(mèng)白雉集于庭，遂生女， 因名雉真。聰慧有色，略通書數(shù)。年十七，嫁同里旗卒，姿色甚麗，見之者莫不嘖嘖稱賞。年二十三，因夫臥病，至里社祠中祈禱。本衛(wèi)千夫長李奇見之，心慕焉。時(shí)至正四年八月也。去縣八十里，地名楊村，向設(shè)亭障，分兵戍守，李遂遣卒行。郭氏獨(dú)居，李乃日至卒家，百計(jì)調(diào)之，郭氏毅然莫犯。經(jīng)半載，夫歸，具以情白。為屬所轄，罔敢誰何。一日，李復(fù)來，卒故匿床下，聽其語涉戲，大怒，持刃出，而李脫走。李訴于縣，捕系窮竟，案議持刃殺本部官，罪該死，桎于囹圄中。從而邑之惡少年與吏胥、皂隸輩，無有不起覬覦之心者。而李尤其日夜夤緣，欲速殺其夫，使郭氏無所歸。故囑其左右鄰，不與饋食。左右鄰皆伍中人，無不畏李本官者。郭氏時(shí)生男六歲，女四歲。郭老死矣。煢煢一身，乃躬饋于卒，哀號(hào)載道。歸則閉戶績紡，人不敢一至其家。久之，府檄調(diào)黃巖州一獄卒葉姓者至，復(fù)有意于郭氏，欲以情感之，乃顧視其卒，周其飲食，寬其桎梏，情若手足，卒感激入骨。一日，卒所臥竹床，膚色皆青，節(jié)節(jié)生葉，若素種植者。卒與同禁者皆驚喜，吏亦來賀，以為肆赦可待。葉獨(dú)心惡之也。忽獄中傳有五府官出。五府之官，所以斬決罪囚者。葉心喜，遂入以報(bào)曰：“禎祥之兆，未必非禍祟也。”且煦煦顧憐其子女，切齒罵李，以為不仁，與卒抱持而泣。已乃謂曰：“我與爾愛如手足，爾萬一不保，爾妻必入仇人之手，子女為人奴仆；顧我尚未娶，寧肯俾我為室乎？若然，我之視汝子女，猶我子女也。而且無快仇人之心?！弊渖钪Z其言。葉乃令郭氏私見卒。卒謂曰：“我死有日，此葉押獄性柔善，未有妻，汝可嫁之，無甘心事仇讎也。”郭氏泣曰：“爾之死，以我故，我又能二適以求生乎？”既歸，持二幼，涕泣而言曰：“汝父以娘故，行且死！ 汝父死，娘必不生，兒輩無所依怙，終必死于饑寒，不若娘死于汝父之前，事或可解。賣汝與人，或可度日。蓋勢(shì)不容已，將復(fù)奈何！汝在他人家，非若父母膝下，毋仍舊嬌癡為也！天茍有知，使汝成立， 歲時(shí)能以卮酒奠父母，則是為有后矣?！彼鞌y二兒出，至縣前，遇人具道其故。行路之人，為之掩泣。有憐之者，納其子女，贈(zèng)錢三十緡，郭氏以三之一具酒饌，攜至獄，與卒相持，哽咽不能語，既而以二之一與之曰：“君擾押獄厚矣，可用此答之。又余錢若干，可收取自給。我去一富家執(zhí)作，為口食計(jì)，恐旬日不能饋食故也?！逼鼊e而出，走至仙人渡溪水中，危坐而死。渡頭人煙湊集，一時(shí)喧哄。又此處水極險(xiǎn)惡，竟不為沖激倒仆，人以為奇，走報(bào)縣官。官往檢視得實(shí)，令人舁之起，水勢(shì)沖涌不得近，以木為橋，木皆中折，而死者危坐如故。眾益以為神，傾動(dòng)城邑?？h官乃焚香再拜，令婦人共舉之，則水不為患。于懷中得一紙，具述李本官之逼與夫之冤，雖不成章，達(dá)意而已。官為殮具，即葬于死所之側(cè)山下。又為申達(dá)總管府，將李抵罪而釋卒。官贖還其子女，人亦義之，不受原值，更與之錢。卒亦終身不娶。郭氏死之日，至正五年九月九日也。次年丙戌，宣撫使巡行列郡，廉得其事，聞之于朝，乃旌其墓曰：“貞烈郭氏之墓。”而復(fù)其夫家云。
本篇選自《覓燈因話》卷一。據(jù)作者小引稱：書名《覓燈因話》是取義于“蓋燈已滅而復(fù)舉，閱《新話》而因及”?？梢?，此書與《剪燈余話》一樣，同是取法《剪燈新話》之作。此書僅二卷八篇，無論是思想性，還是藝術(shù)性都比《新活》、《余話》等而下之。
據(jù)作者講，《因話》一書作于萬歷二十年壬辰(1592),其時(shí)已是明代末期。有客為其“道耳聞目睹古今奇秘，累累數(shù)千言”,于是“擇而錄之”。而《貞烈墓記》一篇實(shí)取材于元代陶宗儀《輟耕錄》卷十二所記，在文學(xué)上也頗多因襲之處，不過較《輟耕錄》為詳。
這是一篇闡揚(yáng)女子貞烈的故事。但通過主人公郭氏的被逼自盡，郭氏丈夫的無端被禍，揭露了元末社會(huì)的暗無天日，表達(dá)了作者對(duì)惡勢(shì)力的憤慨和對(duì)善良無辜者的同情。對(duì)我們認(rèn)識(shí)封建社會(huì)的丑惡也是有意義的。
郭氏是郭老的獨(dú)生女，“聰慧有色”,“略通書數(shù)”。十七歲時(shí)嫁給同里的一個(gè)旗卒。由此可見，郭家是很樸實(shí)的平民百姓。她“姿色甚麗”,但并不想以色相去高攀豪富勢(shì)力之家，而是安于貧賤，可見她是不圖榮華，不慕虛榮之人。
最可貴的是她以柔弱之質(zhì)，敢于反抗邪惡，表現(xiàn)了對(duì)愛情的堅(jiān)貞，和“威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移”的堅(jiān)毅品格。對(duì)李奇的百般調(diào)戲引誘，她“毅然”拒之，在丈夫蒙冤入獄后，她“煢煢一身，乃躬饋于卒，哀號(hào)載道；歸則閉戶績紡”。使那些抱有“覬覦之心”的“惡少年與吏胥皂隸輩”,“不敢一至其家”,可謂持身嚴(yán)謹(jǐn)，正氣凜然。在那樣黑暗的社會(huì)中，在一群色狼的環(huán)伺下，一個(gè)伶俜女子，既要照顧獄中丈夫，又要撫育一雙兒女，其艱難困頓，可想而知，而郭氏卻心如鐵石。當(dāng)丈夫要她在他死后嫁給葉押獄時(shí)，她說：“爾之死，以我故；我又能二適以求生乎！”這里固然有她深受封建禮教影響的一面，而更重要的則是她抱定了一死與黑暗社會(huì)和邪惡勢(shì)力抗?fàn)幍臎Q心。在當(dāng)時(shí)，郭氏只有兩條路可走：一條是自殺，可以省卻無窮的煩惱，脫離人間地獄，這只須剎那的痛苦；另一條是改嫁，這要承受巨大的社會(huì)輿論的壓力和人們的岐視，長期忍受著精神上的折磨，實(shí)際上也是一種慢性自殺。與其長期忍受煎熬，倒不如一死了之。郭氏之死，實(shí)際上是社會(huì)環(huán)境的逼迫，是受封建禮教的戕害，是封建制度的罪惡。
當(dāng)然郭氏還抱有一種幻想，就是希望以自己的死，換取丈夫的解脫。郭氏的希望，本來非常渺茫，連郭氏自己也沒抱有太大把握。不料，郭氏死后，大顯靈異，竟使冤獄平反。這不僅使作品蒙上了神怪的色彩，也大大削弱了作品的思想性。
郭氏之夫雖然得釋，然而這場(chǎng)無妄之災(zāi)已使他家破人亡，無辜的搭上了妻子一條性命。作品既突出描寫了郭氏的“貞烈”,也描寫了她作為母親對(duì)兒女的無限慈愛。她在決定去死之前，安排好兒女。雖然她不能有更好的安排，但畢竟盡力而為了。作品對(duì)郭氏此時(shí)的心理刻畫真實(shí)、生動(dòng)，催人淚下，具有感人的藝術(shù)力量。
作者通過這個(gè)故事，展現(xiàn)了一個(gè)魍魎橫行的鬼域世界。不僅李奇挖空心思，“百計(jì)”調(diào)戲郭氏，并“日夜夤緣，欲速殺其夫”;惡少年、吏胥、皂隸輩對(duì)柳氏也“無有不起覬覦之心者”。作者還塑造了一位以偽善面目掩蓋卑鄙目的的葉押獄這樣的偽君子。他對(duì)郭氏同樣垂涎三尺，但有意于郭氏的大有人在，這些人的勢(shì)力又比他大；而郭氏也決非強(qiáng)力所能屈服，所以，他采取另一種隱蔽而迷惑人的方式，“欲以情感之”。他這一招果然靈驗(yàn)，使郭氏之夫“感激入骨”墮其奸術(shù)。而背后，他則唯恐其夫不死。作品描寫他的工于心計(jì)十分成功。這種奸邪之人，在表現(xiàn)方法上與橫暴之徒迥然有別，而實(shí)質(zhì)上并無二致。這樣的典型人物對(duì)于我們更深入地認(rèn)識(shí)封建社會(huì)，是有一定意義的。正是以上這些邪惡勢(shì)力，織成了一張昏天黑地的羅網(wǎng)，象郭氏夫婦這樣的平民百姓，只有忍辱含冤，而不可能是他們的敵手，所以，他們的悲劇是必然的。
作品對(duì)各級(jí)官吏進(jìn)行了揭露和鞭撻：如欲強(qiáng)占人妻而構(gòu)人死罪的李奇，不問青紅皂白就草菅人命的縣官，不是窮兇極惡，就是顢頇糊涂，甚至連“封建王法”都不屑一顧，其殘賊百姓的劣跡就可想而知了。而這些人正是封建統(tǒng)治的基礎(chǔ)，作品暴露了他們的丑惡，也就是揭穿了封建統(tǒng)治者的真正面目。
作品最后以冤獄平反結(jié)局，這既反映了作者同情善良的態(tài)度和良好愿望，也反映了作品的局限性，這也正是作者的局限。
全篇文字樸實(shí)，很少藻繪。這既反映了隆慶、萬歷間文章“氣體苶然”的總趨勢(shì)，也反映了傳奇小說的每況愈下，與當(dāng)時(shí)蓬勃興盛的白話小說相比，實(shí)在相形見絀。一直到《聊齋志異》出現(xiàn)，才扭轉(zhuǎn)了這一頹勢(shì)。但本篇在總體上仍不失為一篇佳作，人物性格的刻畫，故事情節(jié)的曲折跌宕，人物性格塑造的各具特色，特別是郭氏心理的描摹，都可見作者的匠心。