秦人逢氏有子，少而惠^②,及壯而有迷罔之疾，聞歌以為哭，視白以為黑，饗^③香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯(cuò)者焉。楊氏告其父曰：“魯之君子多術(shù)藝，將能已^④乎？汝奚不訪焉？”其父之魯，過陳，遇老聃^⑤,因告其子之證^⑥。老聃曰：“汝庸^⑦知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾^⑧一家，一家之迷不足傾一鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)之迷不足傾一國(guó)，一國(guó)之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵^⑨者，焉能解人之迷哉？榮^⑩汝之糧，不若遄⁽¹¹⁾歸也！”

——《列子·周穆王》

【注釋】
①迷罔：神經(jīng)失常。②惠：通“慧”,聰明。③饗(xiang)享用酒食。④已：止，這里是治好病的意思。⑤老聃(dan):即老子，姓李名耳，春秋時(shí)思想家，道家創(chuàng)始人。⑥證：通“癥”。⑦庸：豈，何以，怎么。⑧傾：敗壞。⑨郵：通“尤”,突出的，特異的。⑩榮：“贏”的諧音，裝夠了背起來的意思。(11)遄(chuan):速，快。
【意譯】
秦國(guó)人逢氏有個(gè)兒子，小時(shí)候非常聰明，到了壯年卻得了神經(jīng)病。他聽到歌聲就以為是哭聲，看到白的卻以為是黑的，吃到香的卻以為是臭的，嘗到甜的卻以為是苦的，做錯(cuò)了事卻以為是正確的。他所想到的，天地、四方、水火、寒暑等等情況，沒有不顛倒錯(cuò)亂的。楊氏對(duì)他父親說：“魯國(guó)的君子學(xué)問高，方術(shù)多，大概能治好你兒子的病，你何不請(qǐng)教去呢？”他的父親到魯國(guó)去，路過陳國(guó)，遇到了老子，逢氏就把他兒子的病告訴了老子。老子對(duì)他說：“你怎么知道你的兒子是精神失常呢？現(xiàn)在，天下的人對(duì)是非是困惑的，對(duì)利害是糊涂的，同病的多了，所以就沒有人省悟到。況且，一個(gè)人神經(jīng)失常不足以敗壞一家人，一家人神經(jīng)失常不足以敗壞一鄉(xiāng)人，一鄉(xiāng)人神經(jīng)失常不足以敗壞一國(guó)人，一國(guó)人神經(jīng)失常不足以敗壞整個(gè)天下的人。整個(gè)天下的人神經(jīng)都失常了，還有誰可敗壞的呢？假使天下人的思想都與你兒子一樣，那你反倒是神經(jīng)失常了。哀樂、聲色、香臭、是非，誰能來糾正呢？而且，我的這番話也未必不是神經(jīng)失常，更何況魯國(guó)的君子是神經(jīng)失常最突出的，他們哪里能治好別人的神經(jīng)失常的病呢？還不如背上你的糧食，快快回家去吧！”
【解說】
這則寓言頗為特別，它的寓意并不像其它寓言那樣淺顯易懂，它似乎蘊(yùn)含著更為深刻的哲學(xué)命題，這就是：天下俗士甚多，悟道者少。眾迷以嗤獨(dú)智，反以為迷。一般人往往習(xí)慣于遵循一定社會(huì)的規(guī)范準(zhǔn)則，價(jià)值觀念，對(duì)日常事物采取相似的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，有時(shí)還是驚人的相似。在這種大一統(tǒng)中，人們失落了自我。一旦有得道者說出了新的理性原則，便被視為邪說，大逆不道。寓言借老子智者之口，指出逢氏之子“迷罔之疾”并非病，天下之人，都是惑于是非， 昏于利害， 不能對(duì)黑白、天地、四方、水火、寒暑等作出自我獨(dú)特的判斷，這才是真病。只是眾人都如此，所以反倒不覺得病。“矜于小慧者，人以為慧；體道保和者，人以為愚?！碧斓?、四方、水火、寒暑等本非普通人所能辨析，因此，普通人認(rèn)為是神經(jīng)失常的人倒不一定真是神經(jīng)失常。無獨(dú)有偶，現(xiàn)代西方文化的一些先行者，一些大藝術(shù)家竟有不少都患有“神經(jīng)病”,尼采、梵·高、陀斯妥耶夫斯基等等都不為當(dāng)時(shí)的人們所理解，如果我們不是僅僅從病理學(xué)上去理解他們的病因， 那么誰又有說他們的神經(jīng)分裂，不是因?yàn)樗麄兟氏葮?biāo)示了自我獨(dú)特的價(jià)值觀念，為現(xiàn)代人類文明帶來了嶄新的啟示？這已為歷史所證明，勿庸我們贅言。因此， “迷罔之疾”并不可怕，最可怕的恰恰就在于隨波逐流， 在所謂的 “正常人” 中永遠(yuǎn)喪失了自我。
【相關(guān)名言】
人所具備的智力僅夠使自己清楚地認(rèn)識(shí)到， 在大自然面前自己的智力是何等的欠缺。

——美國(guó)·愛因斯坦