·紀(jì) 昀·

李玉典言：有舊家子夜行深山中，迷不得路。望一巖洞，聊投憩息，則前輩某公在焉。懼不敢進。然某公招邀甚切。度無他害，姑前拜謁。寒溫勞苦如平生。略問家事，共相悲慨。因問：“公佳城在某所，何獨游至此？”某公喟然曰：“我在世無過失。然讀書第隨人作計，做官第循分供職，亦無所樹立。不意葬數(shù)年后，墓前忽見一巨碑。螭額篆文，是我官階姓字。碑文所述，則我皆不知。其中略有影響者，又都過實。我一生樸拙，意已不安，加以游人過讀，時有譏評，鬼物聚觀，更多訕笑。我不耐其聒，因避居于此。惟歲時祭掃，到彼一視子孫耳。”士人曲相寬慰曰：“仁人孝子，非此不足以榮親。蔡中郎不免愧詞，韓吏部亦嘗諛墓。古多此例，公亦何必介懷？”某公正色曰：“是非之公，人心俱在。人即可誑，自問已慚。況公論具在，誑亦何益！榮親當(dāng)在顯揚，何必以虛詞招謗乎？不謂后起勝流，所見皆如是也！”拂衣竟起。士人惘惘而歸。余謂此玉典寓言也。其婦翁田白巖曰：“此事不必果有，此論則不可不存?！?br>

[選自《閱微草堂筆記》]

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《避諛》的情節(jié)并不復(fù)雜，就是寫某個舊家子(破落的官宦人家子弟)“夜行深山中”,在一巖洞內(nèi)，與已然過世的前輩某公的幾段對話；但很生動，某公的音容笑貌、心胸見識，無不一一呈現(xiàn)在讀者的面前。小說寫他“招邀甚切”,招手邀請晚輩進洞，態(tài)度十分懇切；“寒溫勞苦如平生”,問寒暖，道辛苦，如同生前一樣；“略問家事，共相悲慨”,探問家中的變化，一起悲傷感嘆一番。其舉止言談，與生者毫無二致。
舊家子問：“公佳城在某所，何獨游至此？”佳城，是指墓地，典出《博物志·異聞》。按說，人死，理應(yīng)在墓地安身，某公卻獨自游歷到了山中洞里，所以要問。某公自述生前雖無過失，但讀書只是信從別人的講解，做官只是照章辦事，所以沒什么建樹。然而兒孫輩卻在他墓前立碑刻字，所述，或平空生造，或言過其實，使他深感不安。為避游人的譏評、鬼物的訕笑，只好遠離墓地。這里，某公雖是虛幻的鬼魂，但他遇到的麻煩——諛墓(撰寫的墓志稱譽不實),卻是極現(xiàn)實的。社會上，不只“仁人孝子，非此不足以榮親，甚至象蔡中郎(蔡邕)、韓吏部(韓愈)這樣的名流學(xué)士也不免隨俗，給人寫過頗多溢美之詞的碑文墓志。這就更能說明，諛墓已成為社會的一種風(fēng)習(xí)。
小說的可貴之處，不僅在于借某公的避諛，游人的譏評和鬼物的訕笑，抨擊了這樣一種社會風(fēng)習(xí)，說明了作品的寓義，而且也塑造了某公的鮮明形象。作品寫他“正色曰”:
“是非之公，人心俱在。人即可誑，自問已慚。況公論具在，誑亦何益！榮親當(dāng)在顯揚，何必以虛詞招謗乎？”
這話說得何等好！評價一個人的功過是非，自有公論。以不實、溢美之詞欺世盜名，即使一時可以誑過旁人，捫心自問，也會感到慚愧的。何況大眾的輿論尚在，誑騙又有什么用處！榮耀父母，應(yīng)當(dāng)是做出顯赫的事業(yè)，傳揚好的名聲，為什么一定要用虛夸的詞語招來毀謗呢！如果說，在小說的前半部分，我們所看到的還只是個一生樸拙、不貪虛名的正直人形象，那么他板起面孔、十分嚴(yán)肅地說下的此一番話，就表明他還是個不為世俗所囿的真有見識者。
小說以玉典的親家翁田白巖的話結(jié)尾：“此事不必果有，此論則不可不存?！边@話既說清了寓言的特點——事不一定實有，不過借事以寄托寓義；又肯定了某公的見解——這見解的意義是深遠的。確實，不僅在封建時代，某公的這一見識不同凡響，即使到了今天，仍有其現(xiàn)實意義。雖然在墓前樹碑立傳已不多見，但寫悼詞、傳記、人物介紹等文字時，不是仍應(yīng)堅持實事求是，以免虛詞招謗嗎？