有一婆羅門，于曠野中造立義井，為放牧行者，皆就井飲，并及洗浴。時日向暮，有群野干來趣井，飲地殘水。有野干主，不飲地水，便內頭罐中飲水。飲已，戴罐，高舉撲破瓦罐，罐口猶貫其項。諸野干輩，語野干主： “若濕樹葉可用者，常當護之。況復此罐，利益行人，去何打破？”野干主言：“我作是樂。但當快心，那知他事！”時有行人語婆羅門：’汝罐已破。”復更著之。猶如前法，為野干所破，乃至十四。諸野干輩，數數諫之，猶不受語。時婆羅門便自念言：“是誰破罐，當往伺之?！闭且案?。便作是念： “我福德井，而作留難？”便作木罐，堅固難破，令頭易入難出；持著井邊；然后捉杖屏處伺之。行人飲訖；野干主如前入飲，飲訖，撲地不能令破。時婆羅門，捉杖打煞。

選自 《法苑珠林》的《野狐飲水》。講的是： 野狐頭頭肆意毀壞福德井的瓦罐，后被福德井主人用棍子打死。野狐頭頭遭此惡報是自作自受，禍由自取。宣揚了因果報應論。故事借野狐之死，讓人認識罪惡之由，勸喻眾人杜絕惡念，棄惡從善。
野狐的罪惡之由，是它對佛理的愚昧無知。釋迦牟尼在得道成佛時，從逆觀十二因緣，即從后往前推，從老死逐漸逆觀到無明(無知),得出了這樣的結論： 人生現象的真正原動力和人生痛苦的最后總根源是 “無明”,即對人生實相的盲目無知。如果能正確認識人生的實相，認識十二因緣的實相，就能滅盡無明，沒有無明也就沒有行，直至沒有老死，一切痛苦也就都沒有了。這也就是所謂超脫生死，獲得解脫的涅槃境界。如果順觀十二因緣，即從前往后推，“無明”亦是眾生一系列流程的起點。無論從結果往原因方面逆推，還是從原因往結果方面順推，無明都是始因，也就是總根源。“無明”是愚昧無知的意思，這里的“無明”是指不懂得佛的“四諦”的學說和緣起法的道理。野狐主被婆羅門人打死，是因為它和一般野狐不同，不喝地上的殘水，而是想喝罐里的凈水。在“貪欲”支配下，便“內(同“納”,這里是鉆進意思)頭罐中飲水”。喝完了水，它不是把頭從罐中拔出來，而是把罐當作帽子，高高揚起往地上亂摔，把瓦罐摔破，“罐口猶貫(貫：套)其項”。那些野狐，對它這種行為非常不滿，責問他：“若濕樹葉可用者，常當護之。況復此罐，利益行人，云何打破？”它卻說：“我作是樂。但當快心，那知他事！”野狐頭頭這種摔破利于行人的瓦罐，來恣行己樂的行為，雖受到諸野狐的勸阻，但它不聽從，還是一意孤行，繼續(xù)以摔瓦罐取樂。諸野狐繼續(xù)勸阻，它執(zhí)意不聽?！霸熘髁x井(義井：公共飲用的井)”的婆羅門人，為了維護行人利益，便作了一個“堅固難破”、“令頭易入難出”的木頭罐，放在井邊，供行人用來吸水飲用。行人用木罐打上水喝完就走了。野狐頭頭“如前入飲，飲訖，撲地不能令破”。這時“捉杖屏處伺之”的婆羅門人，拿棍子把它打死了。
野狐頭頭遭此杖死惡果，是自己造成的。其因是“無明”。釋迦牟尼認為一切事物都由因緣和合而成，都生于因果關系，同樣，人的痛苦、人的生命和人的命運，也都是自己造因，自己受果。野狐頭頭不去“飲地水”,而想去飲罐里的水。它摔瓦罐，只是“以此為樂”;為了滿足自己一時的快樂，它繼續(xù)摔下去，諸狐曾一諫、數諫，皆不聽，執(zhí)意不改，表明了它只圖快樂的“貪欲”的盛旺。它不知道在貪欲支使下的毀壞福德設施的行為會造成惡果，表明了它對佛理的“無明”。如果它和諸野狐一樣去“飲地水”,而不去“內頭罐中飲水”,如果不“撲破瓦罐”,亦不會遭此惡報；如果接受諸狐之諫，停止摔瓦罐的惡行，也不會被杖打殺。它的死，是做惡多端的結果，這是因果報應。
東晉后期的佛教領袖慧遠(334—416),根據印度佛教的業(yè)報輪回的學說，吸收我國原有的迷信觀念，又和我國古代由上帝司善懲惡，從外面主宰人的命運的說法不同，直接從人自身的主體活動中建立因果報應論。他在《三報論》里說：“三業(yè)體殊，自同有定報?！薄叭龢I(yè)”是指人的行為、言語和思想活動?！皹I(yè)”的性質不同，有善、惡和無記三種。無記是指不善不惡、無所謂善惡的活動，所以三業(yè)的性質主要是善惡兩種。慧遠強調不同性質的業(yè)有不同的報應。“業(yè)有三報：一曰現報，二曰生報，三曰后報?！彼^現報就是今生作業(yè)，今生便受報應；生報是今生作業(yè)，下一世受報應；后報是今生作業(yè)，經數生乃至千百生，然后受報應。由于人們要受報應，人死后就要依據生時所作業(yè)的善惡而轉生為較高于或較低于今生的東西，這也就是輪回。這樣人的生命就不只是限于現在這一生，還有所謂前生和后生，后生不只是一次而是無數次，所以就有“三生”或“三世”。人有三業(yè)，業(yè)有三報，生有三世，這就是因果報應說和輪回轉生說?；圻h宣揚因果報應、輪回轉生是人生的最大痛苦，應當信仰佛教，努力修持，以超出報應和輪回，求得永久的解脫，獲得永恒的幸福。野狐之死，是因做惡多端，遭受到現報。
全文采用層層推進的寫法，使野狐頭頭不納眾諫，恣意妄行的惡劣形象躍然紙上，正由于有了前面的層層鋪墊，最終它落得被“捉杖打煞”的下場也就勢在必然了。這篇寓言正可視為縱欲妄為者戒。