蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數(shù)米而炊，可以治家，而不可以治國(guó)。滌杯而食，洗爵而飲，浣而后饋，可以養(yǎng)家老，而不可以饗三軍。非易不可以治大，非簡(jiǎn)不可以合眾。

————(《詮言訓(xùn)》)

鑒　賞

此語(yǔ)出自《詮言訓(xùn)》。它的意思是說(shuō)，不平易不能辦大事，不簡(jiǎn)約不能聚眾人。這里說(shuō)的“簡(jiǎn)”、“易”，并不是說(shuō)要簡(jiǎn)單化地來(lái)處理問(wèn)題，而是說(shuō)要以“道”的原則為指導(dǎo)，以“無(wú)為”的方式來(lái)處理事情。只有依“道”而行，“無(wú)為”而為，我們才可以“無(wú)不為”，才可以“治大”、“合眾”。在這個(gè)意義上，“簡(jiǎn)”、“易”是與“無(wú)為”同義，是“無(wú)為”的具體表現(xiàn)方式和實(shí)踐手段，也是“無(wú)為”的主要特征。

《周易·系辭上》說(shuō)：“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能?！碧迫丝追f達(dá)注疏道：“‘乾以易知’者，易謂易略，無(wú)所造為，以此為知，故曰‘乾以易知’也?！ひ院?jiǎn)能’者，簡(jiǎn)謂簡(jiǎn)省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰‘坤以簡(jiǎn)能’也。”按照孔穎達(dá)的解釋，“易”指“易略”、“無(wú)所造為”，“簡(jiǎn)”是指“簡(jiǎn)省凝靜”、“不須繁勞”。這里的“簡(jiǎn)”、“易”與《淮南子》所說(shuō)的“簡(jiǎn)”、“易”，在意思上有其相同之處，都蘊(yùn)涵著“無(wú)為”的意思。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們總是習(xí)慣于將自己的意志或臆見(jiàn)過(guò)多地強(qiáng)加于他人他物之上，尤其是統(tǒng)治者更樂(lè)于將自己無(wú)窮的私欲轉(zhuǎn)化成為繁苛的政令等，這些都忽略了“道”本身的自然而然的特性，都不利于事物的正常發(fā)展和社會(huì)的有序安定。因此，一方面，作為統(tǒng)治者需要“節(jié)欲”，克制自己過(guò)多的私欲，不讓自己的私欲干擾社會(huì)的正常發(fā)展，“簡(jiǎn)”、“易”在這個(gè)意義上正體現(xiàn)于統(tǒng)治者對(duì)自己那些可能會(huì)干擾社會(huì)正常有序發(fā)展的私欲的克制上?！昂?jiǎn)”、“易”則表現(xiàn)為：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！?《老子·五十七章》)另一方面，如果前面主要是就統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)和政治品格而言的話，那么“簡(jiǎn)”、“易”還體現(xiàn)在具體的治國(guó)之道上?！昂?jiǎn)”、“易”是以遵循“道”的自然性、客觀性為前提，不以繁苛的政令、稅斂等擾民，以“無(wú)為”的方式來(lái)治國(guó)，將原則性與靈活性有機(jī)結(jié)合起來(lái)，讓百姓在相對(duì)寬松、相對(duì)自由的社會(huì)環(huán)境中安居樂(lè)業(yè)。

以往我們把道家的“無(wú)為而治”看得過(guò)于神秘或消極，其實(shí)不然。第一，道家講的“無(wú)為而治”是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者自身采取“無(wú)為”或否定性方式，不以過(guò)多的有為的因素干擾事物，盡可能減少外界因素對(duì)事物存在和發(fā)展的干擾，依托事物自身發(fā)展規(guī)律而非外界的誘因，實(shí)現(xiàn)事物“自然而然”地發(fā)展。這看似“無(wú)為”，其實(shí)仍是種“有為”，是“道”的層面的“有為”?！盁o(wú)為”是強(qiáng)調(diào)對(duì)“道”的遵循和對(duì)個(gè)人意志的摒棄；而“有為”則表現(xiàn)為事物自身發(fā)展和人兩方面的共贏。這也就是說(shuō)，“無(wú)為”是手段、方法，而“無(wú)不為”或“有為”則是目的、歸旨。第二，從“術(shù)”的角度來(lái)看，道家講的“無(wú)為而治”作為實(shí)現(xiàn)國(guó)治民安的途徑、方法，體現(xiàn)出以最小化成本或代價(jià)(“無(wú)為”)來(lái)獲得最大化、最優(yōu)化利益或功效(“無(wú)不為”)的價(jià)值取向。統(tǒng)治者對(duì)社會(huì)的治亂、國(guó)家的強(qiáng)弱等不必施加過(guò)多的個(gè)人意志，也不需要過(guò)多的干擾(如“法令滋彰”等)，而只需要以“無(wú)為”的方式，依“道”而行，因時(shí)因地因勢(shì)，社會(huì)國(guó)家的管理成本等自然會(huì)降低，而相對(duì)地治理效果則會(huì)大大提高，這無(wú)疑是一種最優(yōu)化的治國(guó)方略。誠(chéng)如司馬談在《論六家要旨》中所說(shuō)，黃老道家的“無(wú)為而治”可收到“指約而易操，事少而功多”的效果。在這個(gè)意義上，“簡(jiǎn)”、“易”體現(xiàn)了黃老道家“無(wú)為而治”的主要特點(diǎn)，同時(shí)也是“無(wú)為而治”的具體表現(xiàn)方式和實(shí)踐手段。