王夫之(1619—1692)生逢明清交替之時，明亡不仕，晚年隱居湘西蒸左的石船山，學(xué)者稱船山先生。哲學(xué)著作甚豐。王夫之的音樂思想，基本上屬于對傳統(tǒng)儒家禮樂思想的發(fā)揮。王夫之對于音樂的情感表現(xiàn)以及音調(diào)的構(gòu)成、音調(diào)與言辭的關(guān)系等問題，在《尚書引義》一些篇目的論述中，給予一定的重視。他在《舜典》中，曾反復(fù)就“歌”、“永”、“聲”、“律”的相互關(guān)系與作用談樂的構(gòu)成，作有較為詳細(xì)而深入的闡發(fā)，指出“律者哀樂之則也，聲音清濁之韻也，永者長短之?dāng)?shù)也，言則其欲言之志而已”。王夫之對音律聲調(diào)表現(xiàn)情感的作用予以肯定；對輕視“聲”、“律”作用的音樂觀念予以批評。他談“律之即于人心，而聲從之以生”,意在肯定“律”、“聲”的作用，進(jìn)而指出“文質(zhì)隨風(fēng)會以移，而求當(dāng)于聲律者，一也。是故以腔調(diào)填詞，亦通聲律之變而未有病矣”。
王夫之以“和”作為樂的審美規(guī)范和準(zhǔn)則。他首先強調(diào)“律為和”,繼而重申“直溫寬栗，剛無虍，簡無傲”的傳統(tǒng)審美觀念。對于音樂的表現(xiàn)，他所反對的是“任心”而致使情感的表現(xiàn)沒有節(jié)制，故說“舍律而任聲則淫，舍永而任言則野”,重視“律為和”的作用。
王夫之還就歷史上歌詩創(chuàng)作中音調(diào)與語言的關(guān)系作了專門的討論。在創(chuàng)作上，他主張“先樂后詩”而反對“先詩后樂”。以音樂的情感表現(xiàn)作為樂歌能夠感動人心的首要條件，認(rèn)為“今之公宴，亦嘗歌《鹿鳴》”而心志所以不被感動，原因就在于“言在而永亡”,在其未“求當(dāng)于聲律者”。并且提出即使“言有美刺，而永無舒促”,“聲無哀樂，又何取于樂哉？”此表明王夫之在音樂審美中對音樂的情感表現(xiàn)給以足夠的重視。也是在此認(rèn)識基礎(chǔ)上，他以“重志輕律”批評了嵇康“聲無哀樂”的音樂美學(xué)觀念。王夫之在《顧命》中，對老子“五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽”的思想加以批駁。他認(rèn)為，色、聲、味為人之情所必以求，并非求色、聲、味者必喪其性，問題只是要有所節(jié)制。王夫之批評老子的思想是“徒歸怨于物”而不“求諸心”。他對色、聲、味感受的要求是“審知其品節(jié)而慎用之”,以其合乎于“威儀”(“威儀，禮之昭也”)。他甚至認(rèn)為應(yīng)在色、聲、味中“自求于威儀”,即使“目歷玄黃，耳歷鐘鼓、口歷肥甘，而道無不行，性無不率”,強調(diào)審美中心的“自求”作用。他所講的“受天下之色、聲、味而正”,包含的是“受而正”的審美中的主動選擇與調(diào)適。從整體上講，王夫之的音樂思想屬傳統(tǒng)禮樂思想范疇。