[十八·一]　微子去之^①，箕子為之奴^②，比干諫而死^③。孔子曰：“殷有三仁焉！”

[十八·二]　柳下惠為士師^④，三黜^⑤。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道^⑥而事人，何必去父母之邦？”

[十八·三]　齊景公待孔子曰^⑦：“若季氏^⑧，則吾不能；以季、孟之間待之^⑨?！痹唬骸拔崂弦?，不能用也?！笨鬃有?。

[十八·四]　齊人歸女樂(lè)^⑩，季桓子^?受之，三日不朝，孔子行。

[十八·五]　楚狂接輿^?歌而過(guò)孔子曰：“鳳兮^?，鳳兮，何德之衰^??往者不可諫^?，來(lái)者猶可追。已而^?，已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。

[十八·六]　長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕^?，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津^?焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者^?為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問(wèn)于桀溺。桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然。”曰：“滔滔者^?天下皆是也，而誰(shuí)以易之？且而與其從辟人之士^?也，豈若從辟世之士^?哉?！甭i而不輟^?。子路行以告。夫子憮然^?曰：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與^??天下有道，丘不與易也?！?/p>

[十八·七]　子路從而后，遇丈人^?，以杖荷蓧^?。子路問(wèn)曰：“子見(jiàn)夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”植^?其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之^?，見(jiàn)其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆?jiàn)之。至則行矣。子路曰：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?/p>

[十八·八]　逸民^?： 伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連^?。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂柳下惠、少連：“降志辱身矣，言中倫^?，行中慮，其斯而已矣?！敝^虞仲、夷逸：“隱居放言^?，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。”

[十八·九]　大師摯^?適齊，亞飯干^?適楚，三飯繚^?適蔡，四飯缺^?適秦，鼓方叔入于河^?，播鼗武入于漢^?，少師陽(yáng)、擊磬襄入于海^?。

[十八·十]　周公謂魯公^?曰：“君子不施^?其親，不使大臣怨乎不以^?，故舊無(wú)大故則不棄也，無(wú)求備于一人?！?/p>

[十八·十一]　周有八士： 伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季?^?。

〔注釋〕　① 微子： 名啟，商紂王之兄。之： 指紂王。微子數(shù)諫紂王，意見(jiàn)不被接受，就離開(kāi)紂王。商亡后成為宋國(guó)始祖?！、?箕(jī)子： 名胥馀，商紂王的叔父。他諫紂王不聽(tīng)，便散發(fā)裝瘋，被降為奴隸?！、?比干： 商紂王的叔父，多次強(qiáng)諫，激怒了紂王，被殺。?、?柳下惠： 姓展，名獲，又名禽，春秋中期魯國(guó)大夫。士師： 司法官吏?！、?三黜(chù)： 多次免職?！、?枉道： 歪門(mén)邪道?！、?齊景公： 名杵臼(chǔ jiù)，公元前547—前490年在位。待孔子曰： 講到對(duì)待孔子的禮節(jié)時(shí)說(shuō)?！、?若季氏： 像(魯君)對(duì)待季氏那樣(對(duì)待孔子)?！、?此句說(shuō)以低于季氏、高于孟氏的禮節(jié)對(duì)待孔子。孟氏是魯國(guó)的下卿。 ⑩ 歸： 同“饋”，贈(zèng)送。女樂(lè)： 歌舞女藝人。 ? 季桓子： 魯國(guó)宰相季孫斯。 ? 楚狂： 楚國(guó)狂人。接輿： 隱士。 ? 鳳： 鳳凰，比喻孔子。 ? 何德之衰： 鳳凰有道則現(xiàn)，無(wú)道則隱，接輿以為當(dāng)時(shí)為無(wú)道之世，孔子不能隱為德之衰。 ? 往者不可諫： 過(guò)去的事無(wú)法挽回。 ? 已而： 算了吧。 ? 長(zhǎng)沮(jù)、桀溺： 隱士。耦(ǒu)： 兩人合耕。 ? 津： 渡口。 ? 執(zhí)輿者： 駕車者。 ? 滔滔者： 洪水。 ? 而： 同“爾”，你。辟： 同“避”。辟人之士： 避開(kāi)無(wú)道之君的人，指孔子。 ? 辟世之士： 隱士，指長(zhǎng)沮、桀溺自己。 ? 耰： 播種后蓋土。輟(chuò)： 停止。 ? 憮(wǔ)： 同撫。撫然： 惆悵、失望的樣子。 ? 斯人之徒： 孔子所尋找的、能夠幫助他實(shí)現(xiàn)政治主張的人。 ? 丈人： 老人。 ? 荷： 挑著。蓧(tiāo)： 古代耘田用的竹器。 ? 植： 插在地上。 ? 黍： 粘小米。食(sì)： 拿食物給人吃。 ? 逸民： 隱士。 ? 虞仲、夷逸、朱張、少連： 身世不可考。 ? 中(zhòng)： 合乎。倫： 倫理道德。 ? 放言： 放縱其言。一說(shuō)不議論世事。 ? 大(tài)： 同“太”。大師： 魯國(guó)樂(lè)師之長(zhǎng)。摯： 樂(lè)師名。 ? 亞飯： 周朝國(guó)君吃飯時(shí)要奏樂(lè)。亞飯干： 第二餐時(shí)的樂(lè)師名干。 ? 三飯繚： 第三餐時(shí)的樂(lè)師名繚。 ? 四飯缺： 第四餐時(shí)的樂(lè)師名缺。 ? 鼓： 擊鼓者。方叔： 擊鼓者名。河： 河內(nèi)，即黃河以北地區(qū)。 ? 播： 搖。鼗(táo)： 兩旁系小槌的小鼓。武： 搖小鼓者名。漢： 漢中地區(qū)。 ? 少師： 樂(lè)官的副職。陽(yáng)： 樂(lè)師名。擊磬襄： 擊磬的樂(lè)師名襄。海： 海濱或海島。 ? 魯公： 指周公之子伯禽，封于魯。 ? 施： 同“弛”(chí)，放松，這里意為怠慢、疏遠(yuǎn)。 ? 以： 用。不以： 不被任用。 ? 這八個(gè)人的生平都不可考。適(kuò)，?(guā)。

〔鑒賞〕　本篇既記述了孔子的無(wú)可無(wú)不可的人生態(tài)度，又描寫(xiě)了他與命運(yùn)、世道抗?fàn)幍谋瘔亚閼眩谶@兩方面的結(jié)合中顯示了孔子精神的卓越和人格的魅力。

對(duì)于人們應(yīng)當(dāng)采取何種特殊的生活方式，孔子從來(lái)不作死板的規(guī)定。第八章中孔子評(píng)價(jià)了古代七個(gè)隱士，他把他們分為三類，但是他們?cè)诓煌纳鐣?huì)環(huán)境中都能表現(xiàn)出美好的人格品質(zhì)，這是孔子所贊賞的。其中伯夷、叔齊遁世，柳下惠、少連“降志辱身”，虞仲、夷逸隱居放言，各有缺陷，他們那種單一的人格和生活方式是不能實(shí)現(xiàn)宏偉而崇高的人生理想的，所以孔子提出同他們有別的人生態(tài)度，即“無(wú)可無(wú)不可”。

根據(jù)孟子的解釋，這種態(tài)度具體說(shuō)來(lái)就是“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”(《孟子·公孫丑上》)。所謂“久”、“速”是指任職時(shí)間的長(zhǎng)短，可見(jiàn)，孟子主要是從對(duì)待官職的態(tài)度來(lái)理解“無(wú)可無(wú)不可”之說(shuō)。然而從本篇第八章來(lái)看，再通讀《論語(yǔ)》，就可以發(fā)現(xiàn)孔子此語(yǔ)意義不限于這一范圍，他是就其全部生活、就其整個(gè)人生態(tài)度立論的。

孔子贊同或向往的生活方式是多種多樣的，它們看起來(lái)似乎是相反的。他肯定伯夷、叔齊的氣節(jié)，保持自身的人格尊嚴(yán)，但又贊賞管仲歸順新主，為國(guó)家和民族建功立業(yè)。他既贊揚(yáng)他的弟子顏淵的安貧樂(lè)道，但又欣賞子貢的經(jīng)商的意識(shí)與才能，他自己也表示在待價(jià)而沽。他始終反對(duì)犯上作亂，但是他又欲應(yīng)邀參加公山弗擾、佛肸的反叛部隊(duì)(見(jiàn)上篇原文及鑒賞)。這些并不表明孔子無(wú)一貫的處世之道，也不是說(shuō)他的人生觀自相矛盾，而是說(shuō)明他的無(wú)可無(wú)不可的人生態(tài)度是根據(jù)時(shí)代、環(huán)境、個(gè)人的境遇和才能來(lái)確定恰當(dāng)?shù)纳顦邮胶腿松緩?。孟子稱孔子為“圣之時(shí)者也”，即趨時(shí)的圣人，可以說(shuō)是這種態(tài)度的一個(gè)準(zhǔn)確的描繪和概括。

孔子對(duì)道德高尚、才能出眾的隱士十分敬仰，因此在本篇中多次提到他們的名字。他的內(nèi)心是向往隱士生活的，他說(shuō)過(guò)：“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱……邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！?《泰伯》第十三章)無(wú)怪乎他在《先進(jìn)》篇第二十六章中贊賞曾晳所向往的生活樣式： 暮春時(shí)節(jié)與一些志同道合者在沂河中洗澡，在舞雩臺(tái)上吹風(fēng)，一路唱歌返回。由此我們可以理解為何本篇以及其他篇中孔子一再談及隱士，顯示出對(duì)這類人的強(qiáng)烈興趣。實(shí)際上孔子多次流露出要去隱居的意向，如《公冶長(zhǎng)》篇中孔子說(shuō)“道不行，乘桴浮于?！?，《子罕》篇中說(shuō)“子欲居九夷”。

同隱士一樣，孔子對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)、政治狀況非常不滿，以至于極為失望，深知難以改變這種狀況，所以在第六章中他對(duì)隱士桀溺所說(shuō)“滔滔者天下皆是也”不持異議。但是與隱士不同的是，孔子對(duì)世界沒(méi)有絕望，他要尋找、抓住、利用，甚至創(chuàng)造一切可能有的機(jī)會(huì)來(lái)改變黑暗的現(xiàn)狀。他懷著“知其不可而為之”的悲壯情懷與命運(yùn)、世道抗?fàn)?。所以他年近古稀仍周游列?guó)，歷經(jīng)種種艱難險(xiǎn)阻而意志益堅(jiān)。他這些行為不為隱士們所理解，在他們看來(lái)這都是徒勞的，所以孔子不斷遭到他們的嘲笑，本篇的記載就反映了這種情況。

聽(tīng)了隱士們的嘲笑，孔子的心情自然十分悲涼和惆悵。在隱士們的批評(píng)和意見(jiàn)的刺激下，他也曾多次認(rèn)真地反思自己的人生道路和價(jià)值取向，結(jié)果是堅(jiān)定了自己的信念，說(shuō)：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”可見(jiàn)他深深地感到他絕不能推卸完善外部世界的責(zé)任。由此可以理解他說(shuō)明其動(dòng)機(jī)的另一番理由，即“長(zhǎng)幼之節(jié)”、“君臣之義”不可廢，這并不是如某些批判家所說(shuō)表明要“頑固地”遵行封建宗法關(guān)系，其真實(shí)目的如孔子自己所說(shuō)：“君子之仕也，行其義也”，即實(shí)行濟(jì)世救民、維護(hù)社會(huì)正義的責(zé)任。因?yàn)橛羞@樣一些考慮，所以他的志向不為所動(dòng)，他仍然堅(jiān)定地走自己的路。

知其不可為而不為，是服從命運(yùn)，如果因此隱居山野，獨(dú)善其身，雖然人格可敬，卻放棄了社會(huì)責(zé)任；知其不可為而為是出于對(duì)理想、原則無(wú)比堅(jiān)定的信念，強(qiáng)烈的道義感，對(duì)歷史、人民和國(guó)家最深沉的責(zé)任心而不得不有所作為。知其不可而為者內(nèi)心有股強(qiáng)大的、不可抑制的精神力量，促使他向命運(yùn)挑戰(zhàn)，頂著潮流前進(jìn)。這不是一種盲目的力量，因?yàn)檫@不是發(fā)自一時(shí)之情緒，不是出于對(duì)一己私利的考慮，而是來(lái)自深沉的哲學(xué)思索、對(duì)歷史的深刻認(rèn)識(shí)和人類命運(yùn)的深切關(guān)懷。這種精神力量之所以說(shuō)不是盲目的，還因?yàn)樗庾R(shí)到實(shí)現(xiàn)其宏偉抱負(fù)的路途上可能出現(xiàn)的千難萬(wàn)險(xiǎn)，并為之準(zhǔn)備作出各種犧牲。因此，沒(méi)有最高遠(yuǎn)的人生理想，沒(méi)有極其嚴(yán)肅、負(fù)責(zé)的人生態(tài)度，沒(méi)有大無(wú)畏的雄健精神，沒(méi)有百折不撓的頑強(qiáng)意志，是不可能知其不可而為之的。知其不可而為之不是盲目行動(dòng)，因?yàn)榧热恢洳豢蔀?，其行為必定要從?shí)際出發(fā)，期望對(duì)社會(huì)和國(guó)家有所裨益，必然不拘于單一的人格和生活樣式，采取無(wú)可無(wú)不可的生活態(tài)度，以實(shí)現(xiàn)自己的奮斗目標(biāo)，因此在孔子身上這兩方面達(dá)到了完美的統(tǒng)一。