題解
本文選自《孟子·告子上》一書，是一篇精粹的議論文，集中闡述了人應(yīng)當(dāng)怎樣對(duì)待“所欲”的問(wèn)題，文章以魚和熊掌不可兼得為比喻，闡明做人應(yīng)以理義為重，不應(yīng)為物欲所蔽的主旨。它也是研究孟子思想及其文辭論風(fēng)的重要篇什。
原文
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之。萬(wàn)鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我矣？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
譯文
孟子說(shuō)：“魚是我所期望得到的，熊掌也是我所期望得到的，在這兩者不能兼而有之的情況下，便舍棄?mèng)~而要熊掌。生命是我所期求的，義也是我所期求的，在兩者不能兼而有之的情況下，便舍棄生命而取義。生命本來(lái)是我所期求的，當(dāng)所期求的東西比生命更重要時(shí)，因而不去茍且偷生；死本是我所厭惡的，當(dāng)所厭惡的東西比拋棄生命更讓人難以接受時(shí)，故而有的禍患并不去躲避。假如使人們求得生存的欲望大于一切，那么所有可以求生的手段，有什么不去使用呢？假如使人們厭惡的沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么所有可以避免禍患的事情，有什么不去做的呢？但是，有的人由此而行，便能得以生存，卻不去做；由此而行，便能避免禍患，卻不去干，所以使人期求的東西有大于生命的，令人厭惡的東西有超過(guò)死亡的。并不僅是賢人有這種心，人人都有它，不過(guò)賢人能持而不失罷了。一筐食物，一碗湯菜，得到它就能生存，沒(méi)有它就會(huì)餓死，如果鄙視地呼喝著給人，就是過(guò)路的饑人也不會(huì)接受；踐踏過(guò)再給與人，乞丐也不屑一顧；但對(duì)于萬(wàn)鐘的俸祿，有的人竟不問(wèn)是否合于禮義，就欣然接受了。萬(wàn)鐘的俸祿能給我增加些什么呢？為了用來(lái)建造華美的宮室，妻妾享樂(lè)的供奉和接濟(jì)窮困朋友使他們感激自己的恩惠嗎？過(guò)去舍棄生命而不接受的，現(xiàn)在為了宮室的華美而這樣做；過(guò)去舍棄生命而不接受的，現(xiàn)在為了妻妾的享樂(lè)而這樣做；過(guò)去舍棄生命而不接受的，現(xiàn)在為了窮困朋友的感激而這樣做，這些遠(yuǎn)不如生命珍重的事情，不可以就此住手嗎？這就叫做失卻了他的本性?！?br>賞讀
孟子是主張性善的。他認(rèn)為，人生均具有惻隱之心、羞惡之心和是非之心。只要不使這些“善性”喪失，就能在道德方面具備“仁義禮智”。本文就是從這種理論出發(fā)，來(lái)論述“舍生取義”的主張的。孟子認(rèn)為人之所欲最重要的是“義”,為取“義”,必要時(shí)不惜犧牲生命。這里“義”的內(nèi)涵是“羞惡之心”,其主要特點(diǎn)是“知恥”。所以無(wú)論是“呼爾之食”,還是不合禮義的萬(wàn)鐘俸祿，都不應(yīng)當(dāng)接受，否則就是失其本心，就是失去了“義”。其理論雖有明顯的階級(jí)局限性，但作為一種傳統(tǒng)思想和傳統(tǒng)文化，對(duì)后世的影響卻是很大的，特別是本文論及的關(guān)于生與死、義與利的問(wèn)題，至今仍有現(xiàn)實(shí)意義。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，面對(duì)生死、義利的挑戰(zhàn)，是否每個(gè)人都能象孟子所主張的那樣，“舍生取義”呢？
本文在論述過(guò)程中巧于設(shè)喻、正反對(duì)比、層層遞進(jìn)之法也很值得稱道、效仿。