〔精神訓(xùn)〕　禹南省，方濟(jì)于江^①,黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無(wú)主，禹乃熙笑而稱曰^②:“我受命于天，竭力而勞萬(wàn)民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和^③!”視龍猶蝘蜓^④,顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃^⑤。禹之視物亦細(xì)矣。

〔注釋〕 ① ?。?視察、巡視。濟(jì)： 渡。 ② 五色無(wú)主： 指人的面部神色大變。熙笑： 悠然、恬然地笑。稱： 說(shuō)。 ③ 滑： 擾亂。和： 平和的心境。 ④ 蝘蜓： 蜥蜴。 ⑤ 弭： 止，耷拉下來(lái)。

【鑒賞】　“黃龍負(fù)舟”的寓言講的是大禹到南方巡視渡江時(shí)，一條黃龍游出水面并將大禹他們所乘坐的船托起，此時(shí)船上的人都嚇得驚慌失措，唯獨(dú)大禹鎮(zhèn)定自若、面不改色，而那條黃龍最終耷拉著耳朵、掉轉(zhuǎn)尾巴逃走了。這則寓言所蘊(yùn)涵的道理，大禹在面對(duì)危險(xiǎn)時(shí)已經(jīng)精辟地表達(dá)了出來(lái)：“我受命于天，竭力而勞萬(wàn)民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和！”大禹的話有兩個(gè)要點(diǎn)，一是其崇高的天命觀，二是其豁達(dá)的生死觀，而后者又是以前者為前提的，以下我們分別述之。
當(dāng)大禹說(shuō)了自己“受命于天”之后，緊接著的一句話便是“竭力而勞萬(wàn)民”,也即是說(shuō)天命于大禹的主要責(zé)任是“竭力而勞萬(wàn)民”。由此我們可以看到，大禹所說(shuō)的天命，既不同于我們?nèi)粘Ｋf(shuō)的命運(yùn)或者偶然的人生遭遇，又不同于古代帝王為了論證自己地位的合法性而提出的君權(quán)神授。我們?cè)诒緯渌碌蔫b賞中已經(jīng)反復(fù)論及，古人所說(shuō)的“天”與我們今天以“客觀對(duì)象”、“客體”的態(tài)度來(lái)看天有很大不同。對(duì)古人來(lái)說(shuō)，“天”本身有一種內(nèi)在的規(guī)范性價(jià)值，天之所以為大，主要是就其真實(shí)無(wú)妄，以及包容化育萬(wàn)物，使“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”(《中庸》)之內(nèi)在價(jià)值而言的。由此，天所命于物的稟性也便是物所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任，萬(wàn)物只有循此天之所命而行，才能夠維護(hù)好萬(wàn)物生生不息的良好局面。就此而言，當(dāng)大禹說(shuō)自己“受命于天”時(shí)，其實(shí)是在表達(dá)一種為了天地萬(wàn)物的良好秩序、為了人民百姓的幸福生活而置于內(nèi)心的不容自己推卸的責(zé)任。也正是出于這種崇高的使命感和責(zé)任感，大禹以“竭力而勞萬(wàn)民”為己任，甚至在治水時(shí)曾經(jīng)“八年于外，三過(guò)家門而不入”(《孟子·滕文公上》)。
由大禹崇高的天命觀，我們自然也可以理解他豁達(dá)的生死觀了：“生，寄也；死，歸也?！被钪皇菚簳r(shí)寄居在天地之間替天行道，死后則是自然地回歸于天地之懷抱。因此，對(duì)于大禹來(lái)說(shuō)，生不足樂(lè)，死亦不足畏，一切均是樂(lè)天安命而已矣。《莊子》曾引述或假借孔子的話說(shuō)：“天下有大戒二： 其一命也，其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間……知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！”(《莊子·人間世》)每個(gè)人都有其應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的社會(huì)責(zé)任，如果為了這份責(zé)任而竭盡全力、不辭勞苦，哪里還顧得上“悅生而惡死”呢？這便是大禹臨危不懼的原因，也是“大禹”之所以為“大”之所在。