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進一步需要考慮的是， 為什么“謫仙”這一稱呼， 無論對李白而言， 還是對他人而言， 似乎都是那么適當?shù)囊粋€評語而為之接受？這一點作為李白論、詩人論來說是特別重要的。與李白富于變化的經歷相應， “青蓮”、“翰林”、“酒仙”、“醉圣”等不少稱呼都成了他的代名詞， 但從李白性格與詩風關系這一意義看， 卻只有“謫仙”才具有最適當貼切的象征性。據(jù)上引第 (1) 條“多言公之不得意”之后的記述， 所謂《謫仙之歌》多半是指李白第二次在京期后半的飽含失意、憤懣的作品。

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天寶元年秋， 賀知章在長安的紫極宮 (太清宮、老子廟) 與李白初次見面， 接觸其人其作后即呼為“謫仙人”。這件事情， 以有關此一問題之第一手資料《對酒憶賀監(jiān)》序中所記“于長安紫極宮， 一見余， 呼余為謫仙人”為中心， 綜合其它相關資料來判斷， 其真實性是可信的。

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那么， 為什么賀知章要從應有許多的贊辭中選擇了“謫仙人”一語呢？作為直接明了的原因是： (1) 評論人賀知章兩年后將成為道士而歸隱于故鄉(xiāng)四明 (浙江) 的道觀， 他與道教信仰有著深厚的親近關系； (2) 被贊賞者李白也在愛好道教的玄宗治世下， 經由成為女道士的玉真公主的推薦而參與了人才登用的選拔， 也就和道教世界有了親近關系； (3) 進而， 兩人相見的場所乃是紫極宮這樣的最具道教色彩的環(huán)境， 等等?！獞撝赋觯?易于聯(lián)想起被視作道教思考之象征性觀念形象的仙人形象的諸種條件， 已是非常齊備了。假如不存在這些道教色彩的條件， 即使使用同樣程度的激賞語言， 恐怕也不會選擇“謫仙人”這種意象。

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另外， 李白也還在與道教世界直接關聯(lián)的文章中， 記述了對來自賀知章“謫仙人”稱呼的體驗。與賀知章會面十多年后， 五十余歲的李白于第二次游歷期的后半， 在金陵 (南京) 作有《金陵與諸賢送權十一序》:

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吾希風廣成， 蕩漾浮世， 素受寶訣， 為三十六帝之外臣。即四明逸老賀知章， 呼余為謫仙人， 蓋實錄耳。而嘗采姹女 (水銀) 于江華， 收河車 (鉛) 于清溪。與天水權昭夷服勤爐火之業(yè)久矣?！鹤淤x詩以出餞， 酒仙翁李白辭。這里， 被送的友人權昭夷是與李白有共同求仙修行之體驗的道友， 此點決定了該作品的傾向。然而， “或希風廣成， 蕩漾浮世， 素受寶訣， 為三十六帝之外臣。即四明逸老賀知章呼余為謫仙人， 蓋實錄耳”所記述的“謫仙人”的形象——即使將上述共同求仙的個別條件考慮進去——, 應該說與當時的道教世界是直接相關的吧。

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也就是說， 李白所描繪的“謫仙人”的自畫像， 乃是“希求仙人廣成子鳳， 接受道教修煉的寶訣， 作為道教三十六天， 三十六宮之主的三十六帝[6]的外臣”而被流謫到地上的唐朝詩人， 因此， 也就形成了“四明山逸老賀知章呼我為謫仙人， 乃是實錄”的說法。可以認為， 所謂“謫仙”不只是語言上的修辭， 而是被玄宗朝的道教信仰以至道教世界觀所支撐的更具有實感性的觀念， 這就是關于此稱呼之思考的一個要點。

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然而， 歷史性地來看， “謫仙”的稱呼并不只用于李白身上。比如， 《水經》卷十三“漯水”注中引用的班邱仲和南齊的鐘山隱者蔡某 (《南齊書》卷五十四《高逸》、《南史》卷七十五《隱逸》上) 的例子， 即發(fā)生在李白之前， 這是在辭典[7]中能夠檢索到的早期的稱呼。后來宋朝的蘇軾也曾有此稱呼， 已廣為人知[8]。另外， 笛曲中的《謫仙怨》[9], 傳說即玄宗因對張九齡之左遷感到后悔而贈與他的曲名， 作為廣義的“謫仙”意象， 這也能引起人們的興味。白居易對他的進士同年吳丹所說：“不知有何過， 謫作人間仙。” (《酬吳七見寄》) 似亦可予留意。

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不過， 對當時的賀知章和李白來說， 更直接地被意識到的， 應是如《魏書·釋老志》中所載成公興[10]那樣的仙人。在他們看來， 在狹義的道教世界中， 大概存在著像“謫仙人”文字所表述的那種因什么罪而從天上被暫時流謫到人世的典型的謫仙人吧。進一步說， 將到此為止未被查到的用例和已經散佚的用例等也包含在內， 可以認為：將“謫仙”一詞作為對優(yōu)秀人才的贊辭和對所謂具有仙風道骨之士的通稱， 這種用法， 恐怕并不罕見。

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盡管如此， 但僅就中國文學史而言， “謫仙人”之名， 只有在李白這里， 才具有獨占性、代表性。無疑， 這一方面是因了李白自身在文學史上的代表性， 而作為更本質的原因， 則是在“謫仙人”的意象結構中， 存在著與李白性格和詩風共通的要素 (親近性) 。這一點， 必須明確地予以指出[11]。

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“謫仙人”這一觀念的意象結構非常復雜， 但其主要屬性可以集中在下面三點： (1) 才能上的超越性、超俗性； (2) 社會關系上的客體性、客寓性； (3) 言論行動上的放縱性、非拘束性。這三者相互關連， 因而正好具有結構性的品格， 即欠缺了哪一個都難以形成典型的“謫仙人”的形象。在這一意義上， 可以說哪一個都是不可或缺的基本屬性。第 (1) 點， 指其才能資質本來就是屬于天上世界的屬性?！爸喯扇恕背闪私^妙贊辭方面的不可欠缺的要素。第 (2) 點， 指從天上界 (別一世界) 被暫時流謫到人間界的屬性?！爸喯扇恕背闪松鐣?(地上性) 諸關系 (政治、經濟、家庭……等) 中不能成為恒常主體者 (恒常的責任分擔者) 方面的不可欠缺的要素。第 (3) 點， 指具有本來的放縱性 (因違法行為而被天上流謫) 和超越的才能而成為非定住的客體者所被容許的屬性?！爸喯扇恕背闪瞬槐蝗碎g世界之常識、儀禮、權威所拘束 構成飄然、奔放之行為方面的不可欠缺的要素。

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如此看來， “謫仙人”的形象構造， 不能不說與詩人李白的形象構造非常類似。關于李白那里存在的類似性格和詩風， 筆者已在此前多種場合論及， 其中以更客觀性的論據(jù)為基礎的要點， 可以指出下面五條：

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(A) 在具有“視點的第三人稱化、場面的客體化、表現(xiàn)意圖的未完結化”之機能的古樂府系列作品[12]中， 以及以“形象的未完結性 (對他性) ”為基調的絕句作品[13]中， 展示了特別超越的才能。

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(B) 在實際創(chuàng)作手法中， 由于日常性、自我性之被抽象化表現(xiàn)和客體化傾向得到增強， 李、杜、韓、白等主要詩人中， 制作年代不明的作品占有顯著的高比率， 其結果， 作品的獨立性提高， 解釋的幅度擴大。

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(C) 作為李客這位客寓者之子， 李白不僅在客寓中度過了自我的形成期 (5歲～25歲) , 而且其一生都是作為各地的客寓者度過的， 因而難以特別指定在舊士人社會中成為社會恒常性、主體性根源的“墳墓之地”[14]。

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(D) (1) 在安陸 (湖北) 期屈身地方長官門下所產生的糾紛磨擦[15]; (2) 在玄宗朝作為朝臣的極度放恣； (3) 連傾慕他的人也在褒詞中如此記述了他的傲骨：“平生傲岸， 其志不可測， 數(shù)十年為客， 未嘗一日低顏色?！盵16]——等等， 由于這些史實史料展示了李白放縱、傲岸的性格， 一個享樂者的形象便被濃墨重彩地突現(xiàn)出來。

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(E) 從文學史來看， 有關李白性格， 詩風的代表性評語 , 無疑是飄然[17]、飄逸[18]、奔放[19]。于是， 與此相關的一些事象便貫穿于詩風、傳說、享受史等各個領域之中， 從而展示出“謫仙人”的意象結構與詩人李白的心象結構大致上是原封不動地重合著的， 結果“謫仙”一詞專門由李白來代表， 便不能不說是一種必然的現(xiàn)象。

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3 以上， 我們以“謫仙”的稱呼為中心， 對李白的長安體驗作了考察。最后， 再就這一稱呼產生的各種事象及其意味， 從以下幾個方面加以探討。

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首先要指出的一點是， “謫仙”這一稱號乃是構成李白作為“翰林供奉、宮廷詩人”之生活體驗的直接契機， 而這種朝廷體驗， 就李白的主觀意念而言， 是具有優(yōu)先的價值的。

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在此之前， 經世濟民這一重要理念只不過是李白的抱負和主張而已， 至于這種理念通過自己的努力來實現(xiàn)的可能性， 則與其日后作為朝臣之地位相關。李白供奉翰林后， 前半的榮光和后半的挫折所形成的對比， 乃是其產生更大失望和憤懣的原因。在《玉壺吟》、《還山留別金門知己》、《初出金門尋王侍御不遇詠壁上鸚鵡》等詩中， 明確涉及到李白心情變化。換言之， 李白由于經歷了第二次在京期身為朝臣的體驗， 可以說已開始具有在野與在朝的寬廣視野， 而他被放逐后的不少作品， 都在反復歌詠其在朝時的榮辱體驗。這一事實說明， 大約三年的朝中體驗對李白的詩和人生來說， 該是有著何等大的意義！

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第二， 應該指出， 此前對李白來說較為漠然的只是在形式上被意識到的自己的詩風， 由于得到了“謫仙人”的贊辭而被更明晰地自覺到了， 與此相關的實際創(chuàng)作活動也明確化了。

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其中可以認識到的最確實的因果關系， 應是在李陽冰《序》、魏顥《序》、范傳正《碑》等史料中所記述的《謫仙之歌》的實際創(chuàng)作吧。這些在朝期的豐富詩作， 至少是由李白自己賦予其“謫仙之歌”的品格， 并傳給了傳記作者們。對李白來說， “謫仙”這一稱呼乃是涉及詩人本質的令人滿意的贊詞。

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綜合杜甫《寄李十二白》、范傳正《新墓碑》、孟啟《本事詩》等相關記述的說法， 可知所謂“謫仙人”是在賀知章讀了《蜀道難》、《烏棲曲》、《烏夜啼》等樂府作品后， 與“此詩可以泣鬼神矣”的評價一起發(fā)出的贊辭。這類古樂府作品， 乃是李白最得意的體裁之一， 而且因了其日常性和現(xiàn)實性之抽象 (對日常具體表象的舍棄) 的表現(xiàn)機能， 而有著與“謫仙人”的心象構造密切關聯(lián)的親近關系?！爸喯伞敝u， 不僅關乎李白的性格， 而且與其詩風也緊密相關。應該看到， 正是因了這一點， 所謂“謫仙之歌”的多部作品被更加自覺地明確化了。而“謫仙人”的稱呼， 則成了李白對李白式性格、詩風予以自覺增幅的重要契機。在評價長安體驗后的李白詩歌風貌時， 杜甫特別指出“飄然思不群” (《春日憶李白》) 一點， 就上述情況而言， 這一評價確是意味深長的。

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應指出的第三點是， 由于對“謫仙人”的自我承認， 導致李白在朝期的言論行動在謫仙式的放恣、放縱方向得到發(fā)展。

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比如， 以賀知章和崔宗之為主要伙伴的“飲中 (酒中) 八仙”的醉態(tài)， 恐怕就是其中的一環(huán)， 而“酒仙”、“八仙”的自稱， 恐怕正是以“謫仙人”的稱呼為前提的。尤其是被當做李白式風貌而廣為流傳的一連串記述， 亦即 (1) “天子呼來不上船， 自稱臣是酒中仙” (杜甫《 八仙歌》) ; (2) “時公已被酒于翰苑中， 乃命高將軍扶以登舟” (范傳正《新墓碑》) ; (3) “嘗沈醉殿上， 引足令高力士脫靴” (劉旰句《舊唐書·文苑傳》) , 等等， 都不能不說是只有被視為“謫仙”的客寓者才能展開的、顯著的放縱行為?！斎?， 這其中表述的李白的言論行動， 不用說有夸張、潤色等因素?？梢哉J為， 在這種情況下， 玄宗對李白的拔擢， 是以“謫仙人”的稱呼作為直接契機的， 而由此導致的李白的自覺意識， 便成為促使他這種言論行動增幅的一個主要原因。

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然而， 貫穿于謫仙式言行中的， 無疑是放棄成為持續(xù)性主體者 (社會責任分擔者) 一事。在短期內伴隨著一種清新感而被容許的這種言行， 也由于長期化而失去了重要的客寓性自體， 逐漸成了排斥的對象， 這一點， 在社會性的組織體內恐怕是必然的。“謫仙”李白在進入朝廷這種最稠密的社會性組織體后， 只經過短短三年時間即被放逐， 正說明了這種必然性。用象征手法說， “謫仙”為了持續(xù)做“謫仙”, 如同他被從天上三十六帝的宮廷所流謫一樣， 他也不能不在地上長安的宮廷遭到流謫。

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當然， 關于李白被從長安放逐的原因， 他自己的解釋是“白璧竟何辜， 于蠅遂成冤” (《書情贈蔡舍人雄》) 。另外， 還有來自傳記作者立場的帶有同情性的價值判斷：“丑正同列， 害能成謗， 格言不入， 帝用疏之” (李陽冰《草堂集序》) ;“以張坩自讒逐” (魏顥《李翰林集序》) 。然而， 若將客觀性的事實判斷放在首位的話， 那么可以說， 這種來自善惡正邪的論斷， 因過于片面而不一定能傳達總體的實情。

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應予指出的第四點是， 從批評史的角度看， “謫仙人”的稱呼， 在形成中國詩史上詩歌評價的典范——李白式頂點和杜甫式頂點——方面發(fā)揮了重要的作用。在中國文學史上， 李白和杜甫是最優(yōu)秀的詩人， 對此， 歷來的評價幾乎從無異論， 而且， 其風格上的鮮明對比也是被人廣為承認的。也就是說， 雖然同為最高層級的作者、作品， 但李白詩風更多地在客體化、第三人稱化、一般化的方向達到頂點， 而杜甫詩風則更多地在主體化、第一人稱化、個別化的方向達到頂點。從二者的總體——個別作品不用說也存在例外——來看， 可以說存在著極其鮮明的對比， 而且這種對比由于存在著下述一系列確實的基準， 即 (1) 對古樂府類作品的適應性和對新樂府類作品的適應性； (2) 對離別、閨怨類題材的適應性和對時事、詠物類題材的適應性； (3) 創(chuàng)作年代不明確作品的多寡度和創(chuàng)作年代明確作品的多寡度——所以幾乎毫無疑問地可以得到客觀的承認。

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這種對比性， 在批評史對兩者的稱呼上， 也得到了集中表述。在那里， 詩仙、詩圣的稱呼在其對比性性格的整合性一點上， 可以說是最有代表性的東西。也就是說， 雖然同樣是最高水平， 但在天上性、非日常性、超俗性方向上成為規(guī)范而難于模仿學習的詩仙觀念， 與在地上性、日常性、現(xiàn)實性方向上成為規(guī)范而易于模仿學習的詩圣觀念， 正反映了李白和杜甫各自作風中的一連串傾向， 這種傾向是根據(jù)中國思想中兩個對照性的觀念形象而明確把握到的。進一步說， 詩仙、詩圣觀念的形成， 不只是限于李白、杜甫的問題， 它在文學乃至藝術的實際創(chuàng)作中， 在指示著應有的兩個頂點方向這一點上， 可以說具有更大的意義。

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這里需要注意的一點是， 在這種對比性評語的形成史上， 只有“謫仙”的稱呼發(fā)揮了重要的起源性的作用。例如， 在李白卒后百余年編成的《本事詩》 (《高逸》第三) 中， “謫仙”和“詩史”成了代表性的評語， 而詩仙——詩圣的對比尚未出現(xiàn)。作為表征杜詩之現(xiàn)實性、個別性、日常性的詩史也還是準確的評語， 但這是一個比詩圣早出現(xiàn)的稱呼。另外， 在一段時期中李白以外的詩人也有被稱為詩仙的[20], 而李白自身有時則反而被視為詩圣[21]。相比之下， 在杜甫批評史中詩圣一詞的常被使用， 時代就要靠后些了[22]。

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據(jù)上述情況作一判斷， 可以認為：首先， “謫仙”是對李白作出的恰當?shù)囊庀笈u；其次， 與此意象的恰當性相關聯(lián)， “八仙·酒 (中) 仙·天仙[23]·譴真[24]”等類詞語也被使用；第三， 作為對上述評語的統(tǒng)合， “詩仙”[25]成為常用的詞語；最后， 與“李白=詩仙”相對應， “杜甫=詩圣”, 這一整合性稱呼也得以確定?？傊?必須給予充分注意的是， 在這些基本情況中， 首先有了“謫仙”的稱呼[26], 這乃是批評史上意象批評賴以展開的要點。

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未必常能見到， 但一旦將把握到對象本質的真正適當?shù)呐u加諸其上的時候， 這評語便會在作者及讀者的內在精神方面持續(xù)地發(fā)揮作用， 并由此導致自身也發(fā)揮了豐富的創(chuàng)造性機能。李白長安體驗中的“謫仙”稱呼， 確實具有如此意味。

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嚴密地說， 賀知章的評語， 不過是天寶初年面對李白詩風、人品而作的直觀印象式批評， 然而， 由于其對象把握的適當貼切， 遂使這一評語不只是對李白自身， 而且對同時代和后世的人們也持續(xù)發(fā)生了極大的影響。這是一種“稱呼=意象=觀念”的獨立作用， 而這種作用恐怕應該說早已超出了賀知章自身的意圖。我們在此能夠看到的， 乃是批評 (被批評) 這種行為的一個幸運例證。

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而且這位賀知章在此后僅僅一年多就離開了長安， 并于半年后即以86歲的高齡永遠告別了這個世界。李白與“謫仙”的結合， 應該說也是一種時代的、時間上的幸運吧。

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參考文獻

[1] 史記 [M]卷一二六褚先生補東方朔傳 [Z]、漢書卷十五 [M]東方朔傳 [Z] .

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[2 ]李陽冰 .草堂集序 [Z] .

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[3 ]魏顥 .李翰林集序 [Z] .

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[4 ]范傳正 .新墓碑 [Z] .

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[5] 關于此點 , 將撰別文論述 .

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[6] 參看魏書卷一一四 [M ]釋老志·寇謙之 [Z] :“又言 :二儀之間 , 有三十六天 , 中有三十六宮 , 宮有一主。最高者無極至尊 ;次曰大至真尊……” .

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[7] 如大漢和辭典 [M ] .大修館書店、中文大辭典 [M ] .中華學術院 ;但都將“蔡某 (不知名 ) ”誤作“杜京產” .

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[8] “子瞻文章議論獨出當世 , 風格高邁 , 真謫仙人也。” (〔宋〕王辟之 .澠水燕談錄卷四 [M ]才識 [Z] ) .

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[9] “玄宗幸蜀 , 行次駱谷 , 謂高力士曰 :‘吾不用張九齡之言 , 至此?！鞯诘汛狄磺?, 潸然流涕。后有司錄成譜以進 , 無由知其本事 , 但呼為‘劍南神曲’?！?(唐音癸箋卷十三 [M ]謫仙怨 [Z] ) .

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[10 ]“興事謙之七年 , 而謂之曰 :‘興不得久留 , 明日中應去。興亡后 , 先生幸為沐浴 , 自當有人見迎?！d乃入第三重石室而卒。……至興尸所 , 興 炎欠 然而起 , 著衣持缽 , 執(zhí)杖而去?！涫甯冈?:‘此是仙人成公興館 , 坐失火燒七間屋 , 被謫 , 為寇謙之作弟子七年?！贾t之精誠遠通 , 興乃仙者 , 謫滿而去。” (《魏書》卷一一四《釋老志·寇謙之》)

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[11] 就“謫仙人”詞語自身而言 , 即非特別的獨創(chuàng) , 也非劃時代的評語 , 但它作為李白研究以及中國文學批評史上的重要概念之一 , 卻具有大的意義。這不僅因為李白是主要詩人 , 而且因為在李白和“謫仙人”之間 , 存在著與各自本質有關的內在呼應。這一點由以下事實也可得到明證 :有些詞語雖然是同一個李白的別號或自稱 , 如“青蓮居士”和“金粟如來” , 即難以具備“謫仙人”這樣的劃時代的影響力 .

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[12 ]參見樂府·新樂府·歌行論以表現(xiàn)機能的異同為中心 [J] . (中國詩歌原論關于比較詩學的主題[M ] .大修館書店 , 1986) .

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[13 ]參見李白的心象和樣式以李絕、杜律論為中心[J] . (李白研究 [M ]三省堂 , 1976) .

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[14 ]參見李白傳記論 [M ] (研文出版 , 1994 ) 第 3篇李白的蜀中生活 [J]、第 11篇李白晚年考 [J] .

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[15] “何圖謗言忽生 , 眾口攢毀 , 將恐投杼下客 , 震于嚴威。然自明無辜 , 何憂悔吝” (上安州裴長史書[Z] ) 、“幸容寧越之辜 , 深荷王公之德。銘刻心骨 , 退思狂亻替心”) 上安州李長史書 [Z] ) 、“又長揖韓荊州 , 荊州延飲 , 白誤拜 , 韓讓之 , 白曰 :‘酒以成禮?！G州大悅?！?(魏顥 .李翰林集序 [Z] ) .

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[16] 任華 .寄李白 [Z] . (全唐詩卷二六一 [M] ) .

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[17] 舉早期主要評語為例 :“飄然思不群” (杜甫 .春日憶李白 [Z] ) 、“神仙會集 , 支行鶴駕 , 想見飄然之狀” (裴敬 .翰林學士李公墓碑 [Z]、“飄然有超世之心” (劉旰句舊唐書·文苑傳 [Z] ) .

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[18] “子美不能為太白之飄逸 , 太白不能為子美之沈郁?！?(嚴羽 .滄浪詩話·詩評 [Z] ) .

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[19] “前此 , 郡督馬公……因謂長史李京之曰 :‘……李白之文 , 清雄奔放 , 名章俊語 , 絡繹間起 , 光明洞徹 , 句句動人” (上安州裴長史書 [Z] ) 、“又如長河 , 浩浩奔放” (曾鞏 .代人祭李白文 [Z] , 曾鞏集卷三十八 [M]祭文 [Z] , 中華書局 .

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[2 0 ]“野客狂無過 , 詩仙瘦始真” (姚合 .別賈島 [Z] , 全唐詩卷四九六 [M ]、“知我者以為詩仙 , 不知我者以為詩魔” (白居易 .與元九書 [Z]、“詩仙歸洞里 , 酒病滯人間” (白居易 .待漏入閣書事奉贈元九學士閣老 [Z] ) .

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[2 1]“李太白詩非無法度 , 乃從容于法度之中 , 蓋圣于詩者也” (朱熹 .語類卷一四○ [M] ) .“唐則陳子昂為海內文宗 , 李太白為古今詩圣” (〔明〕楊慎 .周受庵詩選序 [Z] .升庵全集卷三 [M ] ) .

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[2 2 ]“今夫四家者流 , 蘇 (軾 ) 似李 (白 ) , 黃 (庭堅 ) 似杜 (甫 ) 。蘇李之詩 , 子列子之御風也 ;杜黃之詩 , 耿增多之乘桂舟駕玉車也。無待者 , 神于詩者歟 ?有待而不嘗有待者 , 圣于詩者歟 ?” (楊萬里 .江西宗派詩序 [Z] , 誠齋集卷七十九 [M ] ) 、“青蓮號詩仙 , 我翁號詩圣。仙如出世人 , 軒然遠泥濘。在世而出世 , 圣也斯最盛” (王嗣 .夢杜少陵作 [Z] , 詳注卷末 [M]附錄 ) 、“明人之論詩者 , 推杜為詩圣 , 謂其立言忠厚 , 可以垂教萬世也” (仇兆鰲 .杜少陵集詳注自序 [Z] ) .

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[2 3 ]“故其言多似天仙之辭” (李陽冰 .草堂集序 [Z] ) .

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[2 4 ]“嵩岳降神 , 是生輔臣。蓬萊譴真 , 斯為逸人” (范傳正 .新墓碑·銘 [Z] ) , 但這是動賓結構 .

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[2 5]“至于開元間 , 忽生李詩仙” (徐積 .李太白雜言[Z] , 節(jié)孝詩鈔六 [M ] ) , 又 , 注 所引王嗣 .夢杜少陵作 [Z] .

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[2 6]獲得“謫仙”稱號以前的李白 , 在求仙、游仙等言行中尚無類似“～～仙”的自稱、他稱。另外 , 李白在齊州紫極宮被高天師授予“道笛錄” (李陽冰 .序[Z] ) 、在安陵接受蓋寰所造“真笛錄” (訪道安陵遇蓋寰…… [Z] ) , 都是長安放逐后的事情 , 從其與“謫仙”稱呼的關系來看 , 這些事也是頗有意味的