儒釋道三教，九華山都有。若論傳入之先后，則道在前，儒佛其次。志載，九華山之“仙道”始自漢。相傳西漢武帝世，竇伯王(字子明)止陵陽山百余年后騎白龍仙去，其二女亦化鳧飛升。九華山在漢代稱陵陽山。至?xí)x代，又有葛洪(字稚川)煉丹于九華山，臥云庵北曾有“葛仙丹井”,雙峰下又有“葛仙洞”。唐代，張果老曾騎驢至拾寶巖看花。開元年間(713—741),九華山始建道觀，名開元觀，在云門峰下，三級泉西，今雪潭后之觀沖即其遺址。乾寧中(894—898),趙知微又建延華觀于鳳凰嶺，后知微于此仙去。今沙彌庵即其故址。明代，有蔡蓬頭善談仙道，弘治十四年(1501),王陽明游九華山，曾與之談。蓬頭以王陽明“終不忘官相”,不與言談，唯一笑而別。此后至清，還有寧成、鄧羽在九華山遇仙的二則傳說，或?yàn)椴唤?jīng)之談。自漢至清，時間達(dá)兩千年左右，九華山之所謂“仙道”不過這寥寥數(shù)事，道觀不過兩所，其力量的薄弱不言而喻，即使在唐代，其影響亦不能比于佛教。
儒學(xué)之傳于九華山，約與佛教同時。這從名賢、隱逸、文苑在九華山的活動及書堂(院)的興建二項(xiàng)可以看得清楚。九華山的第一位隱逸之士是青陽人費(fèi)冠卿。他于元和二年(807)登進(jìn)士第，未及拜官即奔母喪，結(jié)廬墓側(cè)十五年。長慶二年(822),朝廷贊其孝節(jié)，詔拜右拾遺。冠卿以“祿以養(yǎng)親耳，親沒何以祿為”為由，不就職，終生隱于九華少微峰下，此處有費(fèi)拾遺書堂。唐代九華山的隱逸尚有王季文、李昭象，他們的隱居處也都建有書堂，前者在頭陀峰下，即無相寺址；后者在碧云峰下。據(jù)說李太白也曾游九華，故在化城寺東、龍女泉側(cè)也有太白書堂。此后至明代，山上又先后建起八所書堂(院),即宋隱士滕宗諒的滕子京書堂(在云外峰下)、宋文士湯允恭的湯侍郎書堂(在文殊峰下)、宋文士程鵬飛的雙峰居士書堂(在福安院前)、元隱士陳巖的九華書院(不知所在)、明名賢鄒元標(biāo)的首善書院、明隱士施達(dá)的天柱書堂(在天柱峰下)、明隱士吳鐘的云波書院(在劉沖)、明文士程懋(鵬飛子)的閎肅書堂(在天柱峰下)。這些書院無疑都是傳播儒家思想文化的場所，但由于多為私人所辦，往往以隱居者讀書自娛為主，并無更多的人就學(xué)，故影響似乎不大，這從歷代記載語焉不詳?shù)那闆r也可看得出來。相對地說，儒學(xué)在九華山傳播與影響較盛較大的時期是明代。除上面提到者外，此時活動于九華山的名賢尚有王守仁(陽明)、湛若水、呂柟、張?jiān)?、羅賜祥、畢以范等輩。其中影響最大的是王守仁，他曾于明弘治、正德年間二游九華山，據(jù)說山上之宴坐巖因其于此靜坐而得名。山中之高僧曾有與之交游者，如弘治中守仁來游時，僧實(shí)庵曾與語，意趣甚契合。王守仁題贈曰：“從來不見光閃閃氣象，也不知圓陀陀模樣。翠竹黃花，說什么蓬萊方丈?？茨蔷湃A山地藏王，好兒孫，又生個實(shí)庵和尚。噫，那些妙處，丹青莫狀?！庇钟兄芙鹕?，當(dāng)王守仁于正德間游九華山時，亦曾與之談心，言旨相契。守仁也書偈贈之，曰：“不向少林面壁，卻來九華看山。錫杖打翻龍虎，只履踏破嚵巖。這個潑皮和尚，如何容在世間。呵呵，會得時，與你一棒；會不得，且放在黑漆桶里偷閑?！贝送?，又贈之以詩。嘉靖七年(1528),郡令于九華山建仰止祠，內(nèi)祀王陽明。后祠圮，僧慧庵曾竭力修復(fù)，使祀典大興。慧庵所學(xué)者佛，所慕者儒，在他身上體現(xiàn)了儒佛一致的特點(diǎn)。王守仁之所以和僧人交處，僧人之所以與他友善，反映了陽明學(xué)說與佛學(xué)有著相通之處，而主要是通禪。陽明哲學(xué)是陸九淵“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”主觀唯心主義的進(jìn)一步發(fā)展，即“致良知”說，認(rèn)為“知是心的本體，心自然會知，不假外求”;“良知”是先天就有的，人人皆有的；“天下萬事萬物不外于吾心”,故“君子之學(xué)唯求得其心”。這與禪宗關(guān)于佛性本具，萬法盡在自心，成佛不假外求，但證于自心，若識自心見性，皆成佛道的說教如出一轍。所不同的是，陽明哲學(xué)思想的終極目的是要“求得其心”,即所謂“致良知”,得其心即可得“天理”;禪宗的終極目的是明心見性，見性即成佛道。在一定程度上說，王守仁的哲學(xué)思想是受了禪宗思想影響的結(jié)果，而王守仁對于禪宗思想的采擷和認(rèn)同則使儒、佛兩家靠得更近。
盡管儒、道與釋教同山，但勢力、影響遠(yuǎn)不及于后者。不過，這仍在一定程度上體現(xiàn)了三教的互容性，儒佛互援的特點(diǎn)尤其明顯。