尊祖敬宗的祖先崇拜與先王崇拜密切相關(guān)，華夏民族以傳說中的三皇五帝作為祖先，其中道德高尚、功績(jī)卓著的堯、舜及其后繼者禹、湯、文、武、周公等，一直成為儒家崇拜的偶像。
儒家認(rèn)為，先王的人格最為完美?？鬃訉?duì)堯、舜、禹、文、武、周公極其崇拜。他說：“大哉?qǐng)蛑疄榫玻∥∥『?！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”(《論語·泰伯》)“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉！”(同上)“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣?！?同上)
傳說中的堯、舜禪讓、大禹治水等傳說鮮明地表現(xiàn)了原始道德觀念的民主性和人民性，而帶有較多氏族制殘余的西周社會(huì)又較多地繼承了原始社會(huì)的仁愛、勤勞、勇敢等道德觀念。孔子繼承了原始共產(chǎn)主義社會(huì)的一些優(yōu)秀道德品質(zhì)，總結(jié)、發(fā)展了自傳說中的堯舜以來歷代賢君圣王和進(jìn)步思想家的道德思想，第一次建立了包括一系列道德規(guī)范、道德理想、道德修養(yǎng)、道德教育、道德評(píng)價(jià)等內(nèi)容在內(nèi)的比較完整的倫理思想體系。他以“周之德”為“至德”,對(duì)周公的才能德行極其贊賞，甚至在夢(mèng)中也想著見到周公。在儒家思想家的眼里，沒有私有制的原始社會(huì)的道德是最高尚的，原始部落領(lǐng)袖的人格是最完美的。以后的圣明君王繼承了他們的道德思想，成為人們道德上的楷模。他們是儒家理想的“完人”——“圣人”。
先王不僅道德完美，而且聰明絕頂，功績(jī)卓著。先王之道，即先王的學(xué)說，尤其是社會(huì)政治學(xué)說，具有順天愛民、施行仁政德治的鮮明特點(diǎn)。
關(guān)于順天愛民，儒家認(rèn)為，古代帝王都是接受天命統(tǒng)治人間的?！疤熘笫ト艘膊粩?shù)”(韓愈《對(duì)禹問》),“天授人以圣賢才能，非使自有余而已，誠(chéng)欲補(bǔ)其不足者也”(韓愈《諍臣論》)。從有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神農(nóng)氏直到堯、舜、禹、湯、文、武、周公，都是肩負(fù)上天所賦予的補(bǔ)救下民之不足的重任，為民創(chuàng)利去害的：“古之時(shí)，人之害多矣，有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。寒然后為之衣，饑然后為之食?！薄澳咎幎?，土處而病也，然后為之宮室?！薄盀橹t(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之埋葬祭祀以長(zhǎng)其恩愛。”“為之工以贍其器用，為之賈以通其有無?！?韓愈《原道》)圣人“為之禮以次其先后，為之樂以宣其壹(抑)郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權(quán)衡以信之；相奪也，為之城廓甲兵以守之”(同上)。一切都是先王(“圣人”)創(chuàng)造的。這是典型的圣人史觀，但在肯定杰出人物的作用上還是有一定價(jià)值的。

周武王像

如果說，儒家的圣人(先王)史觀消極成份較多的話，那么其重民、愛民思想則具有重要的積極意義。商代統(tǒng)治者稱“帝立子生商”(《詩經(jīng)·商頌》),商王就是上帝在人間的代理人。周人滅商后，提出了“天命靡?！?《詩經(jīng)·大雅·文王》)的天命轉(zhuǎn)移論，認(rèn)為天命是可以改變的，“敬德”是受命的根據(jù)，“保民”是天命的體現(xiàn)。上天根據(jù)國(guó)君的表現(xiàn)——是否崇尚德政、依德行事等，以及人民的意愿，決定是否授予天命。上天是尊重民意的，“民之所欲，天必從之”(《左傳》襄公三十一年引《泰誓》)。上天根據(jù)民意判斷國(guó)君的表現(xiàn)：“天視自我民視，天聽自我民聽。”(《孟子》引《泰誓》)國(guó)君只有“敬德”、“保民”,才能“享天之命”(尚書·多方》)。周公把“天命”、“敬德”、“保民”三者聯(lián)系起來，以“敬德”作為“受命”的根據(jù)，以“保民”作為“天命”的體現(xiàn)，并認(rèn)為，先王都是“以德配天”的典范，主張像先王那樣“明德”,以“祈天永命”(《尚書· 召誥》)?！渡袝?康誥篇》記載周公教訓(xùn)康叔道：文王為什么能開創(chuàng)王業(yè)？ 因?yàn)椤拔┪耐踔醇?，乃裕民。文王明德慎罰，不敢侮鰥寡”。據(jù)《左傳》哀公十一年記載，周公定賦稅有三個(gè)原則：施恩惠要厚，用民力要平，收租稅要輕。孔子以文王、周公事業(yè)的繼承者自居，認(rèn)為“文王既沒，文不在茲乎”(《論語·子罕》)?他要求統(tǒng)治者“泛愛眾”,“敬事而信，節(jié)用而愛人”(《論語·學(xué)而》),役使人民要合乎道理(“使民也義”),不誤農(nóng)時(shí)，“擇可勞而勞之”(《論語·堯曰》)。要奉行舜的“無為而治”,減輕賦稅，不要對(duì)老百姓橫征暴斂、粗暴干涉。要“因民之所利而利之”,即通過減輕剝削，提高勞動(dòng)者積極性的方法使人民富起來，這就叫“惠而不費(fèi)”。孟子進(jìn)而提出“民為貴”的口號(hào)，要求統(tǒng)治者施行仁政，處處想到老百姓的痛苦，做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”,“樂民之樂”、“憂民之憂”(《孟子·梁惠王下》),這樣，治理天下就會(huì)像在手心運(yùn)轉(zhuǎn)那樣容易了。
關(guān)于仁政德治?！跋韧跄苄薅Y以達(dá)義”(《禮記·禮運(yùn)》),“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”(《孟子·公孫丑上》)。禹惡旨酒而喜好善言，湯堅(jiān)持中正之道，任用賢人不拘于一定之規(guī)。文王視民如傷，追求真理，毫不自滿，努力不懈。武王不輕侮近者，不忘記遠(yuǎn)者。周公一直思考著兼學(xué)夏、商、周三王，實(shí)施禹、湯、文、武的方針?！捌溆胁缓险撸龆贾?，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦?！?《孟子·離婁下》)先王正是以自己的美好德行關(guān)心下民、引導(dǎo)下民，以實(shí)現(xiàn)天下大治的?！跋韧跻娊讨梢曰褚?，是故先之以博愛，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭(zhēng)；導(dǎo)之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民之知禁?！?《三才章》)
這種重視身教、以身作則的做法，是古代社會(huì)政治思想的精華，對(duì)孔孟以及后世儒家產(chǎn)生了極大影響。他們自覺地以先王為榜樣，把“法先王”作為自己為人處世、立身治國(guó)的準(zhǔn)則?？鬃诱J(rèn)為“先王之道斯為美”(《論語·學(xué)而》),以文王之道的繼承者自命：“文王既沒，文不在茲乎？ 天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”(《論語·子罕》)他公開宣稱：“周之德，其可謂至德也矣。”(《論語·泰伯》)“周鑒于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?《論語·八佾》)“如有用我者，吾其為東周乎！”(《論語·陽貨》)孔子以后的大儒，從孟子、董仲舒、王充到韓愈、張載、程朱等等，無不“祖述堯舜”、“憲章文武”(《中庸》),主張“法先王”,認(rèn)為“天以天下予堯舜，堯舜受命于天而王天下”(《董仲舒《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不專殺》)。“道之大原出于天，天不變，道亦不變?！?《舉賢良對(duì)策》)荀況主張“法后王”,認(rèn)為“王者之制，道不過三代，法不貳后王。道過三代，謂之蕩(荒唐);法貳后王，謂之不雅(正)”(《荀子·王制》)。“欲知上世，則審周道?！?《荀子·非相》)“百家之說，不及后王，則不聽也”(《荀子·儒效》)。五帝以上，人名都不可靠；五帝本身，政事全無記載；禹湯的政事有記載了，但不如周代詳細(xì)。荀子反對(duì)效法沒有理論根據(jù)的堯舜之前的先王之道，主張效法到周為止的三代之“后王”,這與孟子的“法先王”其實(shí)并無本質(zhì)區(qū)別。事實(shí)上，荀子在《非十二子》中就批判了“不法先王”的主張，認(rèn)為“不可以為綱紀(jì)”,提出“上則法舜禹之制，下則法仲尼、子弓之義”。所以，法先王是儒家的共同特點(diǎn)。他們竭力美化從堯舜禹湯到文武周公的先王之道，視為至善至美的楷模。一切政治倫理行為，都要效法先王。朱熹還認(rèn)為，帝王心術(shù)好壞，對(duì)社會(huì)歷史的發(fā)展能起著決定的作用。三代之所以至善、光明，是由于三代帝王的心術(shù)合乎“天理”。“規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而己矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。”(《孟子·離婁上》)他們“言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》),“述而不作”,在注釋、引申先王之道中表達(dá)自己的社會(huì)政治思想，“非堯舜之道，不敢以陳”(《孟子·公孫丑下》),甚至規(guī)定：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”(《孝經(jīng)·卿大夫》)

商湯像(清乾隆年制《歷代帝王像真跡》)

儒家“法先王”的結(jié)果，一方面有利于人們尊重文化傳統(tǒng)，總結(jié)、繼承以往社會(huì)、政治、倫理思想中的有益成分特別是仁政德治思想，這有利于緩和階級(jí)矛盾，促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步，對(duì)于中國(guó)封建社會(huì)的鞏固和發(fā)展起了重要作用。但另一方面，由于凡事“法先王”、“述而不作”、以先王(圣人)之是非為是非(南宋之前，以孔子之是非為是非；南宋之后，以朱熹之是非為是非),也嚴(yán)重地扼殺了人們的創(chuàng)造性，妨礙了學(xué)術(shù)的發(fā)展，阻礙了思想進(jìn)步。許多立志改革的思想家，都要遇到“法先王”傳統(tǒng)的頑強(qiáng)阻撓。“祖宗之法不可變”、“利不十，不變法”,成了守舊思想的護(hù)身符。在中國(guó)歷史上，變法者很少有好的結(jié)果，就與“法先王”的思想傳統(tǒng)密切相關(guān)。