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| 詩(shī)文 | 公平第十六 |
| 釋義 | 公平第十六太宗初即位,中書(shū)令房玄齡奏言:“秦府舊左右未得官者,并怨前宮及齊府左右處分之先己①?!碧谠唬骸肮欧Q(chēng)至公者,蓋謂平恕無(wú)私。丹朱、商均,子也,而堯、舜廢之②。管叔、蔡叔,兄弟也,而周公誅之③。故知君人者,以天下為公,無(wú)私于物。昔諸葛孔明,小國(guó)之相,猶曰‘吾心如稱(chēng)④,不能為人作輕重’,況我今理大國(guó)乎?朕與公等衣食出于百姓,此則人力已奉于上,而上恩未被于下,今所以擇賢才者,蓋為求安百姓也。用人但問(wèn)堪否,豈以新故異情?凡一面尚且相親,況舊人而頓忘也!才若不堪,亦豈以舊人而先用?今不論其能不能,而直言其嗟怨,豈是至公之道耶?” 貞觀元年,有上封事者,請(qǐng)秦府舊兵并授以武職,追入宿衛(wèi)⑤。太宗謂曰:“朕以天下為家,不能私于一物,惟有才行是任,豈以新舊為差?況古人云:‘兵猶火也,弗戢將自焚?!曛艘?,非益政理?!?/p> 貞觀元年,吏部尚書(shū)長(zhǎng)孫無(wú)忌嘗被召,不解佩刀入東上閣門(mén),出閣門(mén)后,監(jiān)門(mén)校尉始覺(jué)⑥。尚書(shū)右仆射封德彝議,以監(jiān)門(mén)校尉不覺(jué),罪當(dāng)死,無(wú)忌誤帶刀入,徒二年,罰銅二十斤。太宗從之。大理少卿戴胄駁曰:“校尉不覺(jué),無(wú)忌帶刀入內(nèi),同為誤耳。夫臣子之于尊極,不得稱(chēng)誤,準(zhǔn)律云:‘供御湯藥、飲食、舟船,誤不如法者,皆死。’陛下若錄其功,非憲司所決⑦;若當(dāng)據(jù)法,罰銅未為得理。”太宗曰:“法者非朕一人之法,乃天下之法,何得以無(wú)忌國(guó)之親戚,便欲撓法耶?”更令定議。德彝執(zhí)議如初,太宗將從其議,胄又駁奏曰:“校尉緣無(wú)忌以致罪,于法當(dāng)輕,若論其過(guò)誤,則為情一也,而生死頓殊,敢以固請(qǐng)。”太宗乃免校尉之死。 是時(shí),朝廷大開(kāi)選舉,或有詐偽階資者⑧,太宗令其自首,不首,罪至于死。俄有詐偽者事泄,胄據(jù)法斷流以奏之⑨。太宗曰:“朕初下敕,不首者死,今斷從法,是示天下以不信矣?!彪性唬骸氨菹庐?dāng)即殺之,非臣所及,既付所司,臣不敢虧法?!碧谠唬骸扒渥允胤ǎ铍奘乓??”胄曰:“法者國(guó)家所以布大信于天下,言者當(dāng)時(shí)喜怒之所發(fā)耳!陛下發(fā)一朝之忿,而許殺之,既知不可,而置之以法,此乃忍小忿而存大信,臣竊為陛下惜之?!碧谠唬骸半薹ㄓ兴?,卿能正之,朕復(fù)何憂也?” 貞觀二年,太宗謂房玄齡等曰:“朕比見(jiàn)隋代遺老,咸稱(chēng)高颎善為相者⑩,遂觀其本傳,可謂公平正直,尤識(shí)治體,隋室安危,系其存沒(méi)。煬帝無(wú)道,枉見(jiàn)誅夷,何嘗不想見(jiàn)此人,廢書(shū)欽嘆!又漢、魏已來(lái),諸葛亮為丞相,亦甚平直,嘗表廢廖立、李嚴(yán)于南中?,立聞亮卒,泣曰:‘吾其左衽矣?!’嚴(yán)聞亮卒,發(fā)病而死。故陳壽?稱(chēng):‘亮之為政,開(kāi)誠(chéng)心,布公道,盡忠益時(shí)者,雖仇必賞;犯法怠慢者,雖親必罰。’卿等豈可不企慕及之?朕今每慕前代帝王之善者,卿等亦可慕宰相之賢者,若如是,則榮名高位,可以長(zhǎng)守。”玄齡對(duì)曰:“臣聞理國(guó)要道,在于公平正直,故《尚書(shū)》云:‘無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩。無(wú)黨無(wú)偏,王道平平??!挚鬃臃Q(chēng)‘舉直錯(cuò)諸枉,則民服?’。今圣慮所尚,誠(chéng)足以極政教之源,盡至公之要,囊括區(qū)宇,化成天下?!碧谠唬骸按酥彪拗鶓?,豈有與卿等言之而不行也?” 長(zhǎng)樂(lè)公主,文德皇后所生也?。貞觀六年將出降?,敕所司資送,倍于長(zhǎng)公主。魏徵奏言:“昔漢明帝欲封其子?,帝曰:‘朕子豈得同于先帝子乎?可半楚、淮陽(yáng)王??!笆芬詾槊勒?。天子姊妹為長(zhǎng)公主,天子之女為公主,既加長(zhǎng)字,良以尊于公主也,情雖有殊,義無(wú)等別。若令公主之禮有過(guò)長(zhǎng)公主,理恐不可,實(shí)愿陛下思之?!碧诜Q(chēng)善。乃以其言告后,后嘆曰:“嘗聞陛下敬重魏徵,殊未知其故,而今聞其諫,乃能以義制人主之情,真社稷臣矣!妾與陛下結(jié)發(fā)為夫妻,曲蒙禮敬,情義深重,每將有言,必俟顏色,尚不敢輕犯威嚴(yán),況在臣下,情疏禮隔?故韓非謂之說(shuō)難?,東方朔稱(chēng)其不易?,良有以也。忠言逆耳而利于行,有國(guó)有家者深所要急,納之則世治,杜之則政亂,誠(chéng)愿陛下詳之,則天下幸甚!”因請(qǐng)遣中使赍帛五百匹,詣徵宅以賜之。 刑部尚書(shū)張亮坐謀反下獄,詔令百官議之,多言亮當(dāng)誅,惟殿中少監(jiān)?李道裕奏亮反形未具,明其無(wú)罪。太宗既盛怒,竟殺之。俄而刑部侍郎有闕,令宰相妙擇其人,累奏不可。太宗曰:“吾已得其人矣,往者李道裕議張亮云‘反形未具’,可謂公平矣。當(dāng)時(shí)雖不用其言,至今追悔?!彼焓诘涝P滩渴汤伞?/p> 貞觀初,太宗謂侍臣曰:“朕今孜孜求士,欲專(zhuān)心政道,聞?dòng)泻萌?,則抽擢驅(qū)使?。而議者多稱(chēng)‘彼者皆宰臣親故?’,但公等至公,行事勿避此言,便為形跡?。古人‘內(nèi)舉不避親,外舉不避仇?’,而為舉得其真賢故也。但能舉用得才,雖是子弟及有仇嫌,不得不舉。” 貞觀十一年,時(shí)屢有閹宦充外使?,妄有奏,事發(fā),太宗怒。魏徵進(jìn)曰:“閹豎雖微,狎近左右,時(shí)有言語(yǔ),輕而易信,浸潤(rùn)之譖?,為患特深。今日之明,必?zé)o此慮,為子孫教,不可不杜絕其源。”太宗曰:“非卿,朕安得聞此語(yǔ)?自今已后,充使宜停。”魏徵因上疏曰: 臣聞為人君者,在乎善善而惡惡,近君子而遠(yuǎn)小人。善善明,則君子進(jìn)矣;惡惡著,則小人退矣。近君子,則朝無(wú)秕政?;遠(yuǎn)小人,則聽(tīng)不私邪。小人非無(wú)小善,君子非無(wú)小過(guò)。君子小過(guò),蓋白玉之微瑕;小人小善,乃鉛刀之一割?。鉛刀一割,良工之所不重,小善不足以掩眾惡也;白玉微瑕,善賈之所不棄,小疵不足以妨大美也。善小人之小善,謂之善善,惡君子之小過(guò),謂之惡惡,此則蒿蘭同臭,玉石不分,屈原所以沉江?,卞和所以泣血者也?。既識(shí)玉石之分,又辨蒿蘭之臭,善善而不能進(jìn),惡惡而不能去,此郭氏所以為墟,史魚(yú)所以遺恨也?。 陛下聰明神武,天姿英睿,志存泛愛(ài),引納多涂,好善而不甚擇人,疾惡而未能遠(yuǎn)佞。又出言無(wú)隱,疾惡太深,聞人之善或未全信,聞人之惡以為必然。雖有獨(dú)見(jiàn)之明,猶恐理或未盡。何則?君子揚(yáng)人之善,小人訐人之惡,聞惡必信則小人之道長(zhǎng)矣,聞善或疑則君子之道消矣。為國(guó)家者急于進(jìn)君子而退小人,乃使君子道消,小人道長(zhǎng),則君臣失序,上下否隔?,亂亡不恤?,將何以治乎?且世俗常人,心無(wú)遠(yuǎn)慮,情在告訐,好言朋黨。夫以善相成謂之同德,以惡相濟(jì)謂之朋黨,今則清濁共流,善惡無(wú)別,以告訐為誠(chéng)直,以同德為朋黨。以之為朋黨,則謂事無(wú)可信;以之為誠(chéng)直,則謂言皆可取。此君恩所以不結(jié)于下,臣忠所以不達(dá)于上。大臣不能辯正,小臣莫之敢論,遠(yuǎn)近承風(fēng),混然成俗,非國(guó)家之福,非為治之道。適足以長(zhǎng)奸邪,亂視聽(tīng),使人君不知所信,臣下不得相安。若不遠(yuǎn)慮,深絕其源,則后患未之息也。今之幸而未敗者,由乎君有遠(yuǎn)慮,雖失之于始,必得之于終故也。若時(shí)逢少隳?,往而不返,雖欲悔之,必?zé)o所及。既不可以傳諸后嗣,復(fù)何以垂法將來(lái)?且夫進(jìn)善黜惡,施于人者也;以古作鑒,施于己者也。鑒貌在乎止水?,鑒己在乎哲人。能以古之哲王,鑒于己之行事,則貌之妍丑宛然在目,事之善惡自得于心,無(wú)勞司過(guò)之史?,不假芻蕘之議,巍巍之功日著,赫赫之名彌遠(yuǎn)。為人君者不可務(wù)乎? 臣聞道德之厚,莫尚于軒、唐?;仁義之隆,莫彰于舜、禹。欲繼軒、唐之風(fēng),將追舜、禹之跡,必鎮(zhèn)之以道德,弘之以仁義,舉善而任之,擇善而從之。不擇善任能,而委之俗吏,既無(wú)遠(yuǎn)度,必失大體,惟奉三尺之律?,以繩四海之人,欲求垂拱無(wú)為?,不可得也。故圣哲君臨,移風(fēng)易俗,不資嚴(yán)刑峻法,在仁義而已。故非仁無(wú)以廣施,非義無(wú)以正身?;菹乱匀?,正身以義,則其政不嚴(yán)而理,其教不肅而成矣。然則仁義,理之本也;刑罰,理之末也。為理之有刑罰,猶執(zhí)御之有鞭策也,人皆從化,而刑罰無(wú)所施;馬盡其力,則有鞭策無(wú)所用。由此言之,刑罰不可致理,亦已明矣。故《潛夫論》?曰:“人君之治莫大于道德教化也。民有性、有情、有化、有俗。情性者,心也,本也;化俗者,行也,末也。是以上君撫世,先其本而后其末,順其心而履其行。心情茍正,則奸慝無(wú)所生,邪意無(wú)所載矣。是故上圣無(wú)不務(wù)治民心,故曰:‘聽(tīng)訟,吾猶人也,必也使無(wú)訟乎??’道之以禮,務(wù)厚其性而明其情。民相愛(ài),則無(wú)相傷害之意;動(dòng)思義,則無(wú)畜奸邪之心。若此,非律令之所理也,此乃教化之所致也。圣人甚尊德禮而卑刑罰,故舜先敕契以敬敷五教?,而后任咎繇以五刑也?。凡立法者,非以司民短,而誅過(guò)誤也,乃以防奸惡,而救禍患,檢淫邪,而內(nèi)正道。民蒙善化,則人有士君子之心;被惡政,則人有懷奸亂之慮。故善化之養(yǎng)民,猶工之為曲豉也?。六合之民?,猶一蔭也,黔首之屬?,猶豆麥也,變化云為?,在將者耳!遭良吏,則懷忠信而履仁厚;遇惡吏,則懷奸邪而行淺薄。忠厚積,則致太平;淺薄積,則致危亡。是以圣帝明王,皆敦德化而薄威刑也。德者,所以循己也,威者,所以治人也。民之生也,猶鑠金在爐,方圓薄厚,隨镕制耳?!是故世之善惡,俗之薄厚,皆在于君。世之主誠(chéng)能使六合之內(nèi)、舉世之人,感忠厚之情而無(wú)淺薄之惡,各奉公正之心,而無(wú)奸險(xiǎn)之慮,則醇釅之俗〔51〕,復(fù)見(jiàn)于茲矣?!焙笸蹼m未能遵,專(zhuān)尚仁義,當(dāng)慎刑恤典,哀敬無(wú)私,故管子曰:“圣君任法不任智,任公不任私?!惫释跆煜?,理國(guó)家。 貞觀之初,志存公道,人有所犯,一一于法??v臨時(shí)處斷或有輕重,但見(jiàn)臣下執(zhí)論,無(wú)不忻然受納。民知罪之無(wú)私,故甘心而不怨;臣下見(jiàn)言無(wú)忤,故盡力以效忠。頃年以來(lái)〔52〕,意漸深刻〔53〕,雖開(kāi)三面之網(wǎng),而察見(jiàn)淵中之魚(yú),取舍在于愛(ài)憎,輕重由乎喜怒。愛(ài)之者,罪雖重而強(qiáng)為之辭;惡之者,過(guò)雖小而深探其意。法無(wú)定科〔54〕,任情以輕重;人有執(zhí)論,疑之以阿偽。故受罰者無(wú)所控告,當(dāng)官者莫敢正言。不服其心,但窮其口,欲加之罪,其無(wú)辭乎?又五品已上有犯,悉令曹司聞奏。本欲察其情狀,有所哀矜;今乃曲求小節(jié),或重其罪,使人攻擊惟恨不深。事無(wú)重條,求之法外所加,十有六七,故頃年犯者懼上聞,得付法司〔55〕,以為多幸。告訐無(wú)已,窮理不息,君私于上,吏奸于下,求細(xì)過(guò)而忘大體,行一罰而起眾奸,此乃背公平之道,乖泣辜之意,欲其人和訟息,不可得也。 故《體論》云:“夫淫泆盜竊,百姓之所惡也,我從而刑罰之,雖過(guò)乎當(dāng),百姓不以我為暴者,公也。怨曠饑寒〔56〕,亦百姓之所惡也,遁而陷之法,我從而寬宥之,百姓不以我為偏者,公也。我之所重,百姓之所憎也;我之所輕,百姓之所憐也。是故賞輕而勸善,刑省而禁奸?!庇纱搜灾?,公之于法,無(wú)不可也,過(guò)輕亦可。私之于法無(wú)可也,過(guò)輕則縱奸,過(guò)重則傷善。圣人之于法也公矣,然猶懼其未也,而救之以化,此上古所務(wù)也。后之理獄者則不然: 未訊罪人,則先為之意,及其訊之,則驅(qū)而致之意,謂之能;不探獄之所由,生為之分,而上求人主之微旨〔57〕以為制,謂之忠。其當(dāng)官也能,其事上也忠,則名利隨而與之,驅(qū)而陷之,欲望道化之隆,亦難矣。 凡聽(tīng)訟理獄,必原父子之親,立君臣之義,權(quán)輕重之序,測(cè)淺深之量。悉其聰明,致其忠愛(ài),疑則與眾共之。疑則從輕者,所以重之也,故舜命咎繇曰:“汝作士,惟刑之恤〔58〕?!庇謴?fù)加之以三訊〔59〕,眾所善,然后斷之。是以為法,參之人情。故《傳》曰:“小大之獄,雖不能察,必以情?!倍浪拙杏蘅量讨?,以為情也者取貨者也,立愛(ài)憎者也,右親戚者也,陷怨仇者也。何世俗小吏之情,與夫古人之懸遠(yuǎn)乎?有司以此情疑之群吏,人主以此情疑之有司,是君臣上下通相疑也,欲其盡忠立節(jié),難矣。 凡理獄之情,必本所犯之事以為主,不嚴(yán)訊,不旁求,不貴多端,以見(jiàn)聰明,故律正其舉劾之法,參伍其辭〔60〕,所以求實(shí)也,非所以飾實(shí)也,但當(dāng)參伍明聽(tīng)之耳,不使獄吏鍛煉〔61〕飾理成辭于手。孔子曰:“古之聽(tīng)獄,求所以生之也;今之聽(tīng)獄,求所以殺之也?!惫饰鲅?sup>〔62〕以破律,任案以成法,執(zhí)左道〔63〕以必加也。又《淮南子》〔64〕曰:“灃水〔65〕之深十仞〔66〕,金鐵在焉,則形見(jiàn)于外。非不深且清,而魚(yú)鱉莫之歸也?!惫蕿樯险咭钥翞椴?,以功為明,以刻下為忠,以訐多為功,譬猶廣革,大則大矣,裂之道也。夫賞宜從重,罰宜從輕,君居其厚,百王通制。刑之輕重,恩之厚薄,見(jiàn)思與見(jiàn)疾,其可同日言哉!且法,國(guó)之權(quán)衡也,時(shí)之準(zhǔn)繩也。權(quán)衡所以定輕重,準(zhǔn)繩所以正曲直,今作法貴其寬平,罪人欲其嚴(yán)酷,喜怒肆志,高下在心,是則舍準(zhǔn)繩以正曲直,棄權(quán)衡而定輕重者也。不亦惑哉?諸葛孔明,小國(guó)之相,猶曰:“吾心如秤,不能為人作輕重。”況萬(wàn)乘之主,當(dāng)可封之日〔67〕,而任心棄法,取怨于人乎? 又時(shí)有小事,不欲人聞,則暴作威怒,以弭謗議。若所為是也,聞?dòng)谕猓浜蝹??若所以非也,雖掩之,何益?故諺曰:“欲人不知,莫若不為;欲人不聞,莫若勿言。”為之而欲人不知,言之而欲人不聞,此猶捕雀而掩目,盜鐘而掩耳者,只以取誚〔68〕,將何益乎?臣又聞之,無(wú)常亂之國(guó),無(wú)不可理之民者,夫君之善惡由乎化之薄厚,故禹、湯以之理,桀、紂以之亂;文、武以之安,幽、厲以之危〔69〕。是以古之哲王,盡己而不以尤人〔70〕,求身而不以責(zé)下。故曰:“禹、湯罪己,其興也勃焉;桀、紂罪人,其亡也忽焉〔71〕。”為之無(wú)已,深乖惻隱之情,實(shí)啟奸邪之路。溫舒恨于曩日〔72〕,臣亦欲惜不用,非所不聞也。臣聞堯有敢諫之鼓〔73〕,舜有誹謗之木〔74〕,湯有司過(guò)之史〔75〕,武有戒慎之銘〔76〕。此則聽(tīng)之于無(wú)形,求之于未有,虛心以待下,庶下情之達(dá)上,上下無(wú)私,君臣合德者也。魏武帝云:“有德之君樂(lè)聞逆耳之言,犯顏之諍〔77〕,親忠臣,厚諫士,斥讒慝〔78〕,遠(yuǎn)佞人者,誠(chéng)欲全身保國(guó),遠(yuǎn)避滅亡者也?!狈舶倬?,膺期統(tǒng)運(yùn)〔79〕,縱未能上下無(wú)私,君臣合德,可不全身保國(guó),遠(yuǎn)避滅亡乎?然自古圣哲之君,功成事立,未有不資同心,予違汝弼者也〔80〕。 昔在貞觀之初,側(cè)身勵(lì)行,謙以受物。蓋聞善必改,時(shí)有小過(guò),引納忠規(guī),每聽(tīng)直言,喜形顏色。故凡在忠烈,咸竭其辭。自頃年海內(nèi)無(wú)虞,遠(yuǎn)夷懾服,志意盈滿,事異厥初。高談疾邪,而喜聞順旨之說(shuō);空論忠讜,而不悅逆耳之言。私嬖之徑漸開(kāi)〔81〕,至公之道日塞,往來(lái)行路,咸知之矣。邦之興衰,實(shí)由斯道。為人上者,可不勉乎?臣數(shù)年以來(lái),每奉明旨,深懼群臣莫肯盡言。臣切思之,自比來(lái)人或上書(shū),事有得失,惟見(jiàn)述其所短,未有稱(chēng)其所長(zhǎng)。又天居自高,龍鱗難犯〔82〕,在于造次,不敢盡言,時(shí)有所陳,不能盡意,更思重竭,其道無(wú)因。且所言當(dāng)理,未必加于寵秩,意或乖忤,將有恥辱隨之,莫能盡節(jié),實(shí)由于此。雖左右近侍,朝夕階墀〔83〕,事或犯顏,咸懷顧望。況疏遠(yuǎn)不接,將何以極其忠款哉?又時(shí)或宣言云:“臣下見(jiàn)事,只可來(lái)道,何因所言,即望我用?”此乃拒諫之辭,誠(chéng)非納忠之意。何以言之?犯主嚴(yán)顏,獻(xiàn)可替否,所以成主之美,匡主之過(guò)。若主聽(tīng)則惑,事有不行,使其盡忠讜之言,竭股肱之力,猶恐臨時(shí)恐懼,莫肯效其誠(chéng)款。若如明詔所道,便是許其面從,而又責(zé)其盡言,進(jìn)退將何所據(jù)?欲必使乎致諫,在乎好之而已。故齊桓好服紫〔84〕,而合境無(wú)異色;楚王好細(xì)腰〔85〕,而后宮多餓死。夫以耳目之玩,人猶死而不違,況圣明之君求忠正之士,千里斯應(yīng),信不為難。若徒有其言,而內(nèi)無(wú)其實(shí),欲其必至,不可得也。 太宗手詔曰: 省前后諷諭,皆切至之意,固所望于卿也。朕昔在衡門(mén)〔86〕,尚惟童幼,未漸師保之訓(xùn)〔87〕,罕聞先達(dá)之言。值隋主分崩,萬(wàn)邦涂炭,惵惵黔黎〔88〕,庇身無(wú)所。朕自二九之年,有懷拯溺,發(fā)憤投袂〔89〕,便提干戈,蒙犯霜露,東西征伐,日不暇給,居無(wú)寧歲。降蒼昊之靈,稟廟堂之略,義旗所指,觸向平夷。弱水〔90〕、流沙〔91〕,并通?軒之使〔92〕;被發(fā)左衽〔93〕,皆為衣冠之域。正朔所班〔94〕,無(wú)遠(yuǎn)不屆。及恭承寶歷〔95〕,寅奉帝圖〔96〕,垂拱無(wú)為〔97〕,氛埃靖息,于茲十有余年,斯蓋股肱罄帷幄之謀〔98〕,爪牙竭熊羆之力〔99〕,協(xié)德同習(xí),以致于此。自惟寡薄,厚享斯休,每以撫大神器,憂深責(zé)重,常懼萬(wàn)機(jī)多曠,四聰不達(dá)〔100〕,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,坐以待旦。詢于公卿,以至隸皂〔101〕,推以赤心。庶幾明賴(lài),一動(dòng)以鐘石〔102〕;淳風(fēng)至德,永傳于竹帛〔103〕??瞬櫭?sup>〔104〕,常為稱(chēng)首。朕以虛薄,多慚往代,若不任舟楫,豈得濟(jì)彼巨川?不藉鹽梅〔105〕,安得調(diào)夫五味?賜絹三百匹。 【鑒賞】 本篇以“公平”命名,闡述了貞觀君臣的治國(guó)理念,即“理國(guó)要道,在于公平正直”。 第一與二章,是講唐太宗處理自己與宿敵部下的事宜,其指導(dǎo)思想是“平恕無(wú)私”。武德九年(626年)玄武門(mén)之變中,秦王李世民率尉遲恭等,殺死東宮太子李建成與齊王李元吉。兩個(gè)月后,李淵傳位于李世民。即位時(shí),房玄齡上奏,說(shuō)秦王府故舊無(wú)官職的人埋怨東宮與齊王府的部下在自己之前已安排了官職。唐太宗說(shuō),他要以公平、寬恕而無(wú)私心的理念,對(duì)手下與降將采取一視同仁的辦法。作為治理百姓的君主,以天下為公,不講私情?!拔┯胁判惺侨?,豈以新舊為差?”只要有才能、德行就要任用,不能以新歸降與舊部下的標(biāo)準(zhǔn)去取舍。貞觀之治的出現(xiàn),是同唐太宗“惟才行是任”的用人政策相關(guān)的?!杜f唐書(shū)·太宗紀(jì)下》云:“拔人物不私于黨,負(fù)志業(yè)則咸盡其才?!彬?qū)使唐太宗如此行事的,是“平恕無(wú)私”的治國(guó)理念。 第三與四章,講戴胄如何以法來(lái)公正處理錯(cuò)案的事。戴胄,仕隋時(shí)為門(mén)下錄事。李世民愛(ài)其才,引為秦王府士曹參軍。及太宗登位,擢為大理寺少卿。大理寺少卿職掌審核刑獄案件。吏部尚書(shū)長(zhǎng)孫無(wú)忌,是長(zhǎng)孫皇后之兄,多次隨李世民出征,立下了不少功勛。歷任吏部尚書(shū)、尚書(shū)左右仆射、司空、司徒等職。他在皇上召見(jiàn)時(shí),沒(méi)有解下佩刀就入了閣門(mén)。出閣門(mén)后,守門(mén)的校尉才發(fā)覺(jué)。尚書(shū)右仆射封德彝以為,校尉當(dāng)處死,長(zhǎng)孫無(wú)忌判徒刑2年。唐太宗同意了,戴胄據(jù)法力爭(zhēng),認(rèn)為校尉是因長(zhǎng)孫無(wú)忌的緣故才犯罪的,現(xiàn)今判決卻是一個(gè)死一個(gè)生,要求重新判決。唐太宗終于免除了校尉的死刑。戴胄不因長(zhǎng)孫無(wú)忌是皇親國(guó)戚就庇護(hù)之,卻為校尉這一無(wú)名小卒而據(jù)法力爭(zhēng)。戴胄是一位不畏權(quán)貴、以法公斷的好官。 第五章是講唐太宗與房玄齡在討論“理國(guó)要道”時(shí),都以“公平正直”為共識(shí)。唐太宗以高颎、諸葛亮的事跡,及陳壽對(duì)諸葛亮的評(píng)價(jià)來(lái)論證。史稱(chēng)高颎為隋代賢相,但為隋煬帝所殺。唐太宗讀了他的傳記后仰慕又感嘆,覺(jué)得合乎“公平正直”的標(biāo)準(zhǔn)。諸葛亮曾上表建議廢黜廖立、李嚴(yán),放逐到南中。而廖立知道諸葛亮死訊后,卻感到自己終身要成蠻荒之人,李嚴(yán)竟發(fā)病而死。陳壽在《三國(guó)志》中寫(xiě)完諸葛亮傳后,以“開(kāi)誠(chéng)布公”四字總括其一生。唐太宗舉這些事實(shí)后對(duì)房玄齡說(shuō),要仰慕前代的圣王,也要仰慕歷代宰相中的賢能者。房玄齡聽(tīng)了以后,同意唐太宗的觀點(diǎn),并舉《尚書(shū)》與《論語(yǔ)》去證實(shí)“公平正直”的原則。貞觀君臣討論的,是傳統(tǒng)的公正觀。他們不僅坐而論之,而且起而行之,前述“唯才行是任”而不以“新舊為差”,即為“公平正直”原則在政治領(lǐng)域的實(shí)際運(yùn)作。讓人關(guān)注的是“法者非朕一人之法,乃天下之法”,不能因?yàn)殚L(zhǎng)孫無(wú)忌是皇親國(guó)戚,而去擾亂法律的執(zhí)行。唐太宗能有這樣的觀點(diǎn),實(shí)在令人佩服。歷來(lái)皇帝以為權(quán)力是神授的,他說(shuō)出來(lái)的話就是法律。朱元璋當(dāng)上皇帝后,言出法隨,《大明律》是依照他個(gè)人意旨而制訂的。他自己不按法律辦事,解縉說(shuō)“無(wú)幾時(shí)無(wú)變之法”。(《皇明文衡》卷六)黃宗羲對(duì)“天下之法”與“一家之法”作比較后,斷言“一家之法”是“非法之法”。唐太宗不可能對(duì)專(zhuān)制主義進(jìn)行批判,但口含天憲的皇帝,能區(qū)別“一人之法”與“天下之法”,當(dāng)然是值得肯定的。 第六章講唐太宗違反禮制的規(guī)定,而為魏徵上諫指出后改正的事例。 第七章講唐太宗錯(cuò)殺刑部尚書(shū)張亮后,始悟以前李道裕所說(shuō)證據(jù)不足的話是“公平”的。唐太宗追悔莫及,于是任命李道裕為刑部尚書(shū)。 第八章所占篇幅較大,由魏徵的奏疏與唐太宗的詔書(shū)兩部分組成。奏疏的內(nèi)容大體分為四個(gè)方面。因宦官參與朝政大事,唐太宗知道后大怒,遂停止宦官充任外使之事。魏徵就此事發(fā)表了一通治國(guó)者應(yīng)該“近君子而遠(yuǎn)小人”的議論。另一個(gè)主張,是強(qiáng)調(diào)“仁義,理之本也”,而配以“刑罰,理之末也”作為治理國(guó)家的策略。魏徵引用東漢王符《潛夫論·德化》的許多文字,來(lái)說(shuō)明“敦德化而薄威刑”的道理?!暗卤拘棠笔侨寮抑螄?guó)的基本策略,西漢時(shí)董仲舒就系統(tǒng)論述過(guò)了。魏徵的結(jié)論是,“圣君任法不任智,任公不任私”。這是引用了《管子》一書(shū)中的話,但魏徵以為是“王天下,理國(guó)家”的關(guān)鍵。三是建議唐太宗以公心施行刑法,改變“法無(wú)定科,任情以輕重”的情況。四是講拒諫與納諫之事。希望唐太宗能夠“虛心以待下,庶下情之達(dá)上”。下情上達(dá)在古代社會(huì)里,歷來(lái)被看作一件大事,是明君與昏君的分水嶺。魏徵說(shuō),堯、舜、商湯、周武王,采取各種措施鼓勵(lì)臣民上諫,而夏桀、商紂、周幽王、周厲王這些暴君,經(jīng)常做些掩目塞耳的事情。下情不能上達(dá),是歷代王朝的通病。尤其到了晚清,“上下否塞”、“下情不達(dá)”、“上體太尊”,被認(rèn)為是清廷一個(gè)致命的弊端。從中央到地方政權(quán),各級(jí)官僚機(jī)構(gòu),“如門(mén)堂十重,重重隔絕,浮圖百級(jí),級(jí)級(jí)難通”。唯一解救的辦法是“宜通下情”,“使臣下人人得盡其言于前,天下人人得獻(xiàn)其才于上?!?《康有為全集》)魏徵針對(duì)唐太宗從貞觀之初的“引納忠規(guī)”,到后來(lái)出現(xiàn)“拒諫之辭”的變化,希望唐太宗改變態(tài)度,以真心喜好臣下的直諫。“欲必使乎致諫”,臻于“上下無(wú)私,君臣合德”的和諧格局。唐太宗看了魏徵的上書(shū)后,覺(jué)得他講的都是情切意至的名言。自己“憂深責(zé)重”,希望能夠遠(yuǎn)聽(tīng)四方百姓的疾苦,以期大唐的“淳風(fēng)至德,永傳于竹帛”。 唐太宗與戴胄、房玄齡、魏徵,從用人策略、刑法及其實(shí)施、“德本刑末”、拒諫與納諫等方面,對(duì)“公平正直”這一治國(guó)原則作了深度的探討,并付諸于政治生活的實(shí)際應(yīng)用之上?!肮秸薄钡脑瓌t,也就是治國(guó)之道中的公正觀。這一觀念自先秦就已萌生了,并一直綿延到唐代。貞觀君臣于這方面的貢獻(xiàn),是做到了在政治生活領(lǐng)域中理論與實(shí)踐的結(jié)合。貞觀之治的出現(xiàn),是同貞觀君臣在傳統(tǒng)公平觀上的貢獻(xiàn)相關(guān)的。 |
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