〔題解〕 精者，人之氣；神者，人之守也。本其原，說其意，故曰“精神”,因以題篇。
〔要略〕 《精神》者，所以原本人之所由生^①,而曉寤其形骸九竅取象與天^②,合同其血?dú)?，與雷霆風(fēng)雨^③,比類其喜怒，與晝宵寒暑并明^④;審死生之分，別同異之跡，節(jié)動(dòng)靜之機(jī)，以反其性命之宗，所以使人愛養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅(jiān)守虛無之宅者也。
〔一〕 古未有天地之時(shí)，惟像無形^⑤,窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒蒙鴻洞，莫知其門^⑥。有二神混生，經(jīng)天營地^⑦;孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息^⑧。于是乃別為陰陽，離為八極，剛?cè)嵯喑?sup>⑨,萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人^⑩。是故精神，天之有也，而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根^?,我尚何存？是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時(shí)為紀(jì)^?。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生^?。
夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也^?。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外^?。譬猶本與末也，從本引之^?,千枝萬葉莫不隨也。夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：“一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和^??！?br>頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時(shí)、五行、九解^?、三百六十六日^?,人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)^?。天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒。
〔二〕 日月失其行，薄蝕無光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至纮以大^?,尚猶節(jié)其章光^?,愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎^??
〔三〕 夫孔竅者，精神之戶牖也；而氣志者，五臟之使候也^?。耳目淫于聲色之樂，則五臟搖動(dòng)而不定矣。五臟搖動(dòng)而不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀?。血?dú)馓鲜幎恍?，則精神馳騁于外而不守矣。精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識(shí)之矣^?。使耳目精明玄達(dá)而無誘慕^?,氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五臟定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而不外越，則望于往世之前，而視于來事之后，猶未足為也^?,豈直禍福之間哉！故曰：“其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。”以言夫精神之不可使外淫也^?。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷^?;趣舍滑心，使行飛揚(yáng)^?。此四者，天下之所養(yǎng)性也^?,然皆人累也。故曰： 嗜欲者，使人之氣越，而好憎者，使人之心勞，弗疾去，則志氣日秏^?。
〔四〕 夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也^?。故曰：“其生也天行，其死也物化^?,靜則與陰俱閉，動(dòng)則與陽俱開^??！本皴Ｈ粺o極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶^?,精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。
〔五〕 若吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴猿躩，鴟視虎顧^?,是養(yǎng)形之人也，不以滑心^?。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時(shí)于心也^?。且人有戒形而無損于心，有綴宅而無秏精^?;夫癩者趨不變^?,狂者形不虧，神將有所遠(yuǎn)徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f抮而未始有極^?。化者，復(fù)歸于無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也^??猶充形者之非形也^?。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細(xì)萬物^?,則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣^?;同變化，則明不眩矣^?。
〔六〕 知宇宙之大，則不可劫以死生；知養(yǎng)生之和，則不可縣以天下^?;知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴于舜^?,則不貪物。
〔七〕 今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲^?,不原其所以樂而閉其所樂，是猶決江河之源而障之以手也。夫牧民者^〔51〕,猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動(dòng)，而欲修生壽終，豈可得乎？夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學(xué)也^〔52〕。然顏淵夭死^〔53〕,季路葅于衛(wèi)^〔54〕,子夏失明^〔55〕,冉伯牛為厲^〔56〕,此皆迫性拂情而不得其和也。故子夏見曾子，一臞一肥^〔57〕。曾子問其故，曰：“出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之^〔58〕。兩者心戰(zhàn)，故臞；先王之道勝，故肥?！蓖拼酥?，非能貪富貴之位^〔59〕,不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲^〔60〕,以義自防也。雖情心郁殪^〔61〕,形性屈竭，猶不得已自強(qiáng)也，故莫能終其天年^〔62〕。若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬物而不利^〔63〕,處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中^〔64〕,夫豈為貧富肥臞哉！

〔注釋〕 ① 原本： 指推究本原、本質(zhì)。 ② 取象： 仿效、模仿。 ③ 與： 如同。 ④ 宵： 夜。并明： 王念孫認(rèn)為“并明”為后人妄加。 ⑤ 惟： 只。像： 象。 ⑥ 窈窈冥冥： 昏暗不明、幽深?yuàn)W秘。芒芠漠閔，澒蒙鴻洞： 混沌不清。莫知其門： 無法知道它的門道，是說對(duì)某事物不明原委。 ⑦ 二神： 指陰陽之神。經(jīng)營： 營造。 ⑧ 孔： 深。滔： 廣闊、寬大。 ⑨ 剛?cè)幔?指陰陽。 ⑩ 煩： 雜亂。精氣： 輕純精氣。 ? 門： 歸屬、歸宿，指天。反： 返。根： 根本，指地。 ? 綱、紀(jì)： 指規(guī)律、準(zhǔn)則。 ? 以： 而。之： 代天清靜、地寧定。法： 依附不違背。 ? 宅、居： 指住所。 ? 外： 身外、外形。內(nèi)： 內(nèi)心。 ? 引： 牽引、拉動(dòng)。 ? 語出《老子·四十二章》。 ? 解： 分。九解： 九大分野。 ? 三百六十六： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作三百六十。 ? 節(jié)： 應(yīng)指經(jīng)絡(luò)、經(jīng)脈。 ? 纮： 通“宏”。 ? 章： 文采。 ? 熏： 孫詒讓認(rèn)為“熏”當(dāng)作“勤”?！把币部梢隇榉僮频囊馑迹浴把瑒凇币簿椭竸谥?。既： 止。 ? 氣志： 王念孫認(rèn)為“氣志”當(dāng)為“血?dú)狻薄Ｊ梗?有“使者”的意思。 ? 識(shí)： 知道、感覺到。 ? 玄達(dá)： 通暢、通達(dá)。 ? 未足： 不夠。 ? 外淫： 外泄散逸。 ? 爽： 傷也。以上幾句語出《老子·十二章》。 ? 趣舍： 取舍、趨舍，二字義在“趣”上，指計(jì)較得失、追逐名利?；?亂。行飛揚(yáng)： 指行為越軌，放蕩不羈。 ? 性： 生。 ? 秏： 通“耗”。 ? 暴： 《文子·九守·守虛》作“累”。 ? 天行： 天地自然運(yùn)行。物化： 物質(zhì)自然變化。 ? 語出自《莊子·天道》、《莊子·刻意》。后兩句語《莊子》作“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波”。 ? 蹶： 損傷。 ? 呴： 吐氣。內(nèi)： 通“納”。經(jīng)： 吊。鳧： 野鴨。躩： 跳躍。鴟： 鳶、鷂鷹。以上均指古代導(dǎo)引養(yǎng)生之法。 ? 滑： 亂。 ? 充： 充實(shí)。日夜： 晝夜或四季陰陽。春： 指生命力、活力。生時(shí)于心： 內(nèi)心有著感應(yīng)四時(shí)變化的能力。 ? 戒： 作“革”,改變的意思。戒形： 外形改變，如畸形、殘廢。綴： 通“輟”,停止、離開的意思。綴宅： 指生命結(jié)束。秏： 通“耗”。 ? 癩： 或作“介”,“介”即“疥”,疥瘡。趨： 通“趣”,志趣。 ? 摩： 磨，磨滅、磨損。抮： 轉(zhuǎn)、變。 ? 豈木： 原注為“使木生者天地，故曰‘豈木’也”。 ? 充形者： 原注為“充形者，氣也”。 ? 細(xì)： 小。 ? 懾： 畏懼、恐懼。 ? 明： 眼睛。 ? 縣： 通“懸”,懸掛，這里是誘惑、引誘的意思。 ? 許由之貴于舜： 許由是傳說中堯舜時(shí)代的隱者，舜則是堯的繼承者，《莊子·逍遙游》載有“堯讓天下于許由”的故事：“堯讓天下于許由，曰：‘日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下。’許由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。’” ? 本： 探尋本原、探究本原。下句“原”意義同此。 〔51〕 牧民： 治理百姓、管理百姓。 〔52〕 顏回、季路、子夏、冉伯牛： 均為孔子的學(xué)生。通學(xué)： 通曉孔子學(xué)說。 〔53〕 顏淵： 顏回字子淵，故亦稱顏淵。顏淵夭死： 《史記·仲尼弟子列傳》記載：“(顏)回年二十九，發(fā)盡白，蚤(早)死?？鬃涌拗畱Q，曰：‘自吾有回，門人益親?！敯Ч珕枺骸茏邮霝楹脤W(xué)？’孔子對(duì)曰：‘有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡?！?〔54〕 季路： 即子路。季路葅于衛(wèi)： 是說季路在衛(wèi)君父子爭權(quán)的拼殺中被殺，剁成肉醬。 〔55〕 子夏失明： 子夏姓卜名商，長于文學(xué)，晚年因喪子痛哭而失明。 〔56〕 冉伯牛為厲： 長于德行，得惡疾而死。厲： 通“癘”,指惡疾。 〔57〕 曾子： 名參，字子輿，孔子學(xué)生。臞： 瘦削。 〔58〕 說： 同“悅”。 〔59〕 非能貪富貴之位： 王念孫認(rèn)為“貪”上應(yīng)加“不”字。 〔60〕 宜： 王念孫認(rèn)為是衍文。 〔61〕 郁殪： 憂悶壓抑。 〔62〕 雖情心郁殪……莫能終其天年： 原注為：“義以自防，故情心郁殪不通，形性屈竭也。以不得止而自勉強(qiáng)，故無能終其天年之命。” 〔63〕 委： 拋棄。 〔64〕 太皇： 太空、上天。馮： 依靠、憑借。玩： 玩弄。

【鑒賞】　本卷敘述了人的形體和精神的產(chǎn)生、構(gòu)成及對(duì)精神的持守等一系列有關(guān)人之生命本身的問題，故可以視為《淮南子》的生命論。關(guān)于本卷標(biāo)題中的“精神”二字，高誘在題解中注云：“精者，人之氣；神者，人之守也?！薄熬珰狻睂?shí)際上是偏重于從物質(zhì)形體的層面來討論生命的構(gòu)成，而“神守”則是偏重于從現(xiàn)代意義上的精神意識(shí)的層面來討論生命的活動(dòng)。由此可見，本卷所謂“精神”是兼指形體、精神二者而言的。而本卷通過對(duì)于人之形體、精神的源起、構(gòu)成以及二者的關(guān)系等方面的論述，所希望達(dá)至的目標(biāo)則是《要略》中所說的“使人愛養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅(jiān)守虛無之宅者也”。也即是說，希望“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”(《史記·貨殖列傳》)的人們能夠返歸其生命本身，不為外在的名利所動(dòng)，從而靜養(yǎng)其形體、安定其心志。
首先，作者追溯了生命的起源，認(rèn)為萬物皆由陰陽二氣相蕩而生，其中雜亂的氣(煩氣)產(chǎn)生魚鳥禽獸和昆蟲，而純精的氣則產(chǎn)生人類；同時(shí)，人內(nèi)在的精神心志乃稟受于天，外在的形體骨骸則來源于地；此外，作者還將人與天地相類比，認(rèn)為“頭之圓也象天，足之方也象地”,從形貌上來說，“天有四時(shí)、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)”,從神情上來說，“天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒”。《精神訓(xùn)》對(duì)于生命源起的這種追溯，在今天看來可能甚為荒謬，然而，仔細(xì)品味其立論的出發(fā)點(diǎn)，我們便會(huì)發(fā)現(xiàn)這種思想自有其獨(dú)特的可取處： 其一，人與萬物起源于同一個(gè)原始環(huán)境，則人與萬物的基本關(guān)系應(yīng)當(dāng)是相親而非相敵的；其二，天地作為人之起源的原始環(huán)境，自然有人應(yīng)當(dāng)尊重和效法者，《精神訓(xùn)》極力把人之生命與天地相牽合，實(shí)際上也即是在強(qiáng)調(diào)人之生存環(huán)境對(duì)于自身生命的重要意義；其三，人之生命既然源于天地，則人就不應(yīng)當(dāng)拘于小“我”、師心自用，而應(yīng)當(dāng)有一種與天地萬物同體的生命情懷。
也正是基于上述認(rèn)識(shí)，本卷作者由“精氣為人”談到精神主內(nèi)，認(rèn)為過分以小“我”為中心、追求外在的名利，就會(huì)失去對(duì)內(nèi)心精神世界的保養(yǎng)持守，反過來對(duì)某些事情一直耿耿于懷，也會(huì)影響人體外形的健康。這種精神主內(nèi)對(duì)人的決定作用就像樹干對(duì)樹枝的決定作用一樣，用作者的話來說是“從本引之，千枝萬葉莫不隨也”。人只有內(nèi)守精神，使之不外泄散，才能達(dá)到養(yǎng)生養(yǎng)性的目的。這就又回到了作者一貫強(qiáng)調(diào)的養(yǎng)虛靜之神、存平和之性、內(nèi)修道術(shù)的理路上來了，所以作者說：“夫靜漠者，神明之宅也；虛無者，道之所居也?！倍鴮?duì)于這種虛靜、平和之道的主張，在某種程度上也是得益于天道的啟發(fā)：“夫天地之道，至纮以大，尚猶節(jié)其章光，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？”宏大深邃的天地之道尚且還要節(jié)制，何況是人呢？
其次，作者又緊接著從生命本身之構(gòu)成的層面闡述了不為外物所牽引、內(nèi)守精神的重要性。作者認(rèn)為，人的五官七竅是精神的門戶，五官如果沉溺在聲色之中，則必然會(huì)使五臟動(dòng)蕩不安，進(jìn)而使氣血激蕩不休，最終便會(huì)導(dǎo)致精神馳騁在外而不能內(nèi)守。由此，作者認(rèn)為，“五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)”。這其實(shí)也即是老子所說的：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨?！?《老子·十二章》)因?yàn)槭扔罱K會(huì)使人精氣散逸，而妄生的愛憎之情則使人心力疲憊，所以人應(yīng)當(dāng)節(jié)制自己的各種欲望，以清虛寧靜為本?！毒裼?xùn)》認(rèn)為，人之生命的各種構(gòu)成要素的理想狀態(tài)應(yīng)當(dāng)是： 五官七竅精明通暢而不受外界的誘惑，氣志虛靜恬愉而省卻嗜欲，五臟安寧充盈而不外泄，精神持守于內(nèi)心而不外越。
簡言之，就精神與形體二者的關(guān)系來說，“心者，形之主也；而神者，心之寶也”,心是形體的主宰，而精神則是心的本體。只要精神品性合于自然道體，內(nèi)心有著感應(yīng)四時(shí)變化的能力，那么日夜、陰陽等外在環(huán)境不管怎樣變化都不能傷害到他，人之生命也便能夠一直葆有青春活力，這就是文中說的“日夜無傷而與物為春”。而體育鍛煉類的活動(dòng)，如“吹呴呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥伸，鳧浴猿躩，鴟視虎顧”,等等，在作者看來只是“養(yǎng)形”,并非是保養(yǎng)生命的關(guān)鍵所在。正是因?yàn)檫@樣，所以真人是重精神而輕形體的，真人情愿像生癩瘡的人雖然形體受損但精神卻無損、志趣也不變，不愿如狂者雖然看上去外形完好，但精神卻已遠(yuǎn)離其身軀。
最后，作者強(qiáng)調(diào)了自己所倡導(dǎo)的持守精神、節(jié)制欲望，與儒家“禁其所欲”、“閉其所樂”的主張有著根本性的不同。儒家嚴(yán)分義利，如孟子所說：“為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也?！?《孟子·告子下》)人如果都以利欲為標(biāo)準(zhǔn)來行事，則最終必然會(huì)遠(yuǎn)離仁義。這樣，儒家便在利欲與仁義之間制造了一種對(duì)立性的緊張關(guān)系，這種緊張關(guān)系在宋明儒學(xué)“存天理、滅人欲”的口號(hào)中表現(xiàn)得最為突出。而《精神訓(xùn)》的作者則認(rèn)為，儒家嚴(yán)分義利的禁欲主義傾向是“迫性拂情”,也即違逆人之本性的，正是由此，孔門四大弟子均不得善終：“顏淵夭死，季路葅于衛(wèi)，子夏失明，冉伯牛為厲”。此外，《精神訓(xùn)》還舉了子夏一臞一肥的故事，來說明儒家在利欲與仁義之間所建立的緊張關(guān)系： 富貴之利是人之所樂，仁義之道亦是人之所樂，但二者又不可調(diào)和，故“兩者心戰(zhàn)”,必有一勝方得安定。儒家嚴(yán)分義利、舍利欲而取仁義的做法，雖然也是為了掃除外在的嗜欲對(duì)于心靈的煩擾以追求大道，但由于這實(shí)際上表現(xiàn)出一種對(duì)于利欲的片面排斥態(tài)度，從而使得舍利欲而取仁義的過程多了許多艱辛，少了許多自然的和樂，以至于易使人“情心郁殪，形性屈竭，猶不得已自強(qiáng)也，故莫能終其天年”。
《精神訓(xùn)》在對(duì)儒家?guī)в薪髁x傾向的主張作了一番剖析之后，提出自己所倡導(dǎo)的持守精神、節(jié)制欲望，實(shí)際上是希望人們能夠像至人那樣“量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬物而不利，處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中，夫豈為貧富肥臞哉”,這樣，欲利與情志之間也便達(dá)致一種諧和： 從形體欲利的一面來說，“量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行”,吃穿游樂一切隨其自然之度，無需禁絕；從精神情志的一面來說，“處大廓之宇，游無極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中”,實(shí)際上也即是希望人能夠舍私小而就廣大，與天地萬物為一體，從而虛靜逍遙、精神和樂安寧。一切自然之欲利得到恰當(dāng)?shù)臐M足之后，也便自然不會(huì)內(nèi)傷其精神氣志；能夠善養(yǎng)其廓然而大公的精神氣志，也便能夠自然不為嗜欲所煩擾，一切以自然滿足為限。這樣，《精神訓(xùn)》便在形體利欲與精神氣志之間建立了一種諧和而非緊張的關(guān)系，其節(jié)制欲望的主張乃是本其自然之欲，而非禁絕人欲，也便十分明了了。
總而言之，本卷作為《淮南子》由天人感應(yīng)論轉(zhuǎn)入論析人道的首卷，首先以人之生命本身為中心，從生命的源起、生命的各種構(gòu)成要素等角度全面而深入地闡述了《淮南子》的生命哲學(xué)。其要義在于： 人之形體精神源于天地，故人當(dāng)能夠舍私小而就廣大，常思與天地萬物之諧和，從而不因私利私欲而為外物所牽引，以常葆生命之本真。一言以蔽之：“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物。”(《莊子·天下》)最后，我們不妨以《精神訓(xùn)》中的一段話對(duì)其生命哲學(xué)作一小結(jié)：“輕天下，則神無累矣；細(xì)萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。”