〔題解〕 道之所行，物動(dòng)而應(yīng)，考之禍福，以知驗(yàn)符也，故曰“道應(yīng)”。
〔要略〕 《道應(yīng)》者，攬掇遂事之蹤^①,追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗(yàn)乎老、莊之術(shù)而以合得失之勢(shì)者也。
〔一〕 白公勝得荊國(guó)，不能以府庫(kù)分人^②。七日，石乙入曰^③:“不義得之，又不能布施，患必至矣。不能予人，不若焚之，毋令人害我^④?！卑坠ヂ?tīng)也。九日，葉公入^⑤,乃發(fā)大府之貨以予眾，出高庫(kù)之兵以賦民，因而攻之，十有九日而擒白公^⑥。夫國(guó)非其有也而欲有之，可謂至貪也。不能為人，又無(wú)以自為，可謂至愚矣。譬白公之嗇也，何以異于梟之愛(ài)其子也^⑦?故老子曰：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保也^⑧?！?br>〔二〕 中山公子牟謂詹子曰^⑨:“身處江海之上，心在魏闕之下，為之奈何^⑩?”詹子曰：“重生。重生則輕利?！敝猩焦幽苍唬骸半m知之，猶不能自勝^??！闭沧釉唬骸安荒茏詣賱t從之。從之，神無(wú)怨乎^?!不能自勝而強(qiáng)弗從者，此之謂重傷；重傷之人，無(wú)壽類(lèi)矣！”故老子曰：“知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)^??！笔枪省坝闷涔?，復(fù)歸其明”也^?。
〔三〕 楚莊王問(wèn)詹何曰^?:“治國(guó)奈何？”對(duì)曰：“何明于治身，而不明于治國(guó)^?。”楚王曰：“寡人得立宗廟社稷^?,愿學(xué)所以守之。”詹何對(duì)曰：“臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也，未嘗聞身亂而國(guó)治者也。故本任于身^?,不敢對(duì)以末。”楚王曰：“善。”故老子曰：“修之身，其德乃真也^??！?br>〔四〕 昔者，司城子罕相宋^?,謂宋君曰：“夫國(guó)家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜予，民之所好也，君自行之；殺戮刑罰，民之所怨也，臣請(qǐng)當(dāng)之^??！彼尉唬骸吧?！寡人當(dāng)其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣。”國(guó)人皆知?dú)⒙局畬?zhuān)，制在子罕也，大臣親之，百姓畏之。居不至期年，子罕遂卻宋君而專(zhuān)其政^?。故老子曰：“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器，不可以示人^??！?br>〔五〕 跖之徒問(wèn)跖曰^?:“盜亦有道乎？”跖曰：“奚適其無(wú)道也^?!夫意而中藏者^?,圣也；入先者，勇也；出后者，義也；分均者，仁也；知可否者，智也。五者不備，而能成大盜者，天下無(wú)之。”由此觀之，盜賊之心必托圣人之道而后可行。故老子曰：“絕圣棄智，民利百倍^??！?br>〔六〕 盧敖游乎北海^?,經(jīng)乎太陰^?,入乎玄闕^?,至于蒙谷之上。見(jiàn)一士焉，深目而玄鬢，淚注而鳶肩^?,豐上而殺下，軒軒然方迎風(fēng)而舞^?。顧見(jiàn)盧敖，慢然下其臂，遁逃乎碑^?。盧敖就而視之，方倦龜殼而食蛤梨^?。盧敖與之語(yǔ)曰：“唯敖為背群離黨^?,窮觀于六合之外者，非敖而已乎？敖幼而好游，至長(zhǎng)不渝^?。周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子于是^?,子殆可與敖為友乎？”若士者齤然而笑曰^?:“嘻！子中州之民，寧肯而遠(yuǎn)至此，此猶光乎日月而載列星，陰陽(yáng)之所行，四時(shí)之所生，其比夫不名之地^?,猶窔奧也^?。若我南游乎岡?之野，北息乎沉墨之鄉(xiāng)^?,西窮窅冥之黨，東開(kāi)鴻濛之光^?,此其下無(wú)地而上無(wú)天，聽(tīng)焉無(wú)聞，視焉無(wú)眴^?。此其外，猶有汰沃之汜^?,其余一舉而千萬(wàn)里^?,吾猶未能之在^?。今子游始于此，乃語(yǔ)窮觀，豈不亦遠(yuǎn)哉^?!然子處矣，吾與汗漫期于九垓之外^?,吾不可以久駐?！比羰颗e臂而竦身^?,遂入云中。盧敖仰而視之，弗見(jiàn)，乃止駕，柸治，悖若有喪也^?,曰：“吾比夫子，猶黃鵠與壤蟲(chóng)也^〔51〕。終日行，不離咫尺，而自以為遠(yuǎn)，豈不悲哉！”故莊子曰：“小年不及大年，小知不及大知，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋^〔52〕?！贝搜悦髦兴灰?jiàn)也。

〔注釋〕 ① 攬掇： 拾取。遂事： 已完成的事，即往事。 ② 白公勝： 春秋時(shí)楚平王之孫，太子建之子。太子建被費(fèi)無(wú)忌讒害，白公隨伍子胥奔吳。后令尹子西因他“信而勇”,從吳召回，任為巢大夫，號(hào)白公。后曾舉兵攻殺令尹子西等，最后被葉公子高打敗，奔入山中自縊而死。府庫(kù)： 國(guó)家貯藏財(cái)物之處為“府”,貯藏兵器之處為“庫(kù)”。 ③ 石乙： 又稱(chēng)石乞，為白公勝的黨羽。 ④ 毋令人害我： 謂毋令人以府庫(kù)之財(cái)害我。 ⑤ 葉公入： 是指楚大夫葉公子高自方城之外入殺白公。 ⑥ 擒： 指打敗，因?yàn)榘坠菓?zhàn)敗后逃出郢城在山中自縊死的。 ⑦ 梟之愛(ài)其子： 《意林》引桓子《新論》:“梟生子，長(zhǎng)食其母，乃能飛?！?⑧ 語(yǔ)見(jiàn)《老子·九章》。 ⑨ 中山公子牟： 戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)公子，即魏牟，魏攻下中山后，封魏牟于中山，故稱(chēng)中山公子牟。詹子： 詹何。 ⑩ 身處江海之上： 喻指隱居江湖。魏闕： 古代宮門(mén)外的闕門(mén)，是頒布政令的地方，后作為朝廷的代稱(chēng)。 ? 自勝： 自我克制。 ? 怨： 向宗魯認(rèn)為“怨讀為苑”。苑，指枯病。 ? 語(yǔ)見(jiàn)《老子·五十五章》。曰： 劉文典認(rèn)為這里老子語(yǔ)錄中的幾個(gè)“曰”皆當(dāng)為“日”。益： 貪生縱欲過(guò)度。祥： 古代可用作吉祥，也可用作妖祥。 ? 語(yǔ)見(jiàn)《老子·五十二章》。明： 指察微的能力。 ? 詹何： 即上節(jié)說(shuō)的詹子。 ? 何明： 這里的“何”是詹何的自稱(chēng)。 ? 立： 楊樹(shù)達(dá)認(rèn)為應(yīng)是“涖”,或作“蒞”,是“臨”的意思。蒞宗廟社稷： 指登臨君位掌握朝政。 ? 任： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“在”。 ? 語(yǔ)見(jiàn)《老子·五十四章》。 ? 司城： 官名，掌管土木建筑。子罕： 戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)的司城皇喜，字子罕。子罕任宋司城，后殺君篡位。 ? 當(dāng)： 擔(dān)當(dāng)。 ? 期年： 一年。卻： 王念孫認(rèn)為“卻”當(dāng)為“劫”。但《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》作“子罕殺宋君而奪其政”。 ? 語(yǔ)見(jiàn)《老子·三十六章》。示： 顯示，讓人知道。 ? 跖： 春秋時(shí)期著名的盜賊。 ? 奚適： 到哪里，何處。適： 往。 ? 意： 猜測(cè)。藏： 指事主家中所藏財(cái)物。 ? 語(yǔ)見(jiàn)《老子·十九章》。 ? 盧敖： 原注為“盧敖，燕人，秦始皇召以為博士，使求神仙，亡而不反(返)也”。北海： 北方邊遠(yuǎn)地區(qū)。 ? 太陰： 北方為陰，故太陰為極北處。 ? 玄闕： 原注為“北方之山”。 ? 淚注： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“渠頸”。“渠”通“巨”。“巨頸”是說(shuō)脖子粗短。鳶： 老鷹。鳶肩： 指肩脖聳起如鷹。 ? 豐： 豐滿(mǎn)。殺： 瘦削。軒軒然： 翩翩起舞的樣子。 ? 慢然： 慢慢地。下： 放下。遁逃： 躲避。乎： 于。碑： 崥，山腳。 ? 倦： 原注為“楚人謂‘倨’為‘倦’”。倨或倦均指蹲坐。龜殼： 龜甲。蛤梨： 蛤蜊?！袄妗蓖ā膀邸?。 ? 唯： 只。黨： 指家鄉(xiāng)。 ? 渝： 改變的意思。 ? 卒： 通“猝”,突然，忽然。 ? 齤然而笑： 是說(shuō)露齒而笑。 ? 不名之地： 叫不出名稱(chēng)的地方。 ? 窔奧： 房屋的角落。東南隅叫窔，西南隅叫奧。 ? 岡?: 空曠。沉墨： 沉寂、寂靜。 ? 窅冥： 幽深。黨： 處所。開(kāi)： 王念孫認(rèn)為是“關(guān)”。開(kāi)與關(guān)的繁體字字形相近而誤?！瓣P(guān)”指“貫通”、“通達(dá)”。鴻濛： 東方日出之處。 ? 焉： 之。眴： 目眩、目搖。無(wú)眴： 馬宗霍認(rèn)為“無(wú)眴，猶言無(wú)足以動(dòng)搖其目者，引申之亦即目無(wú)所見(jiàn)之意”。 ? 汰沃： 原注為“四海與天之際水流聲也”。汜： 原注為“涯也”,指水邊岸。 ? 其余： 指在汰沃之外。舉： 動(dòng)，指騰飛。 ? 未能之在： 原注為“尚未至此地”。 ? 始于此： 楊樹(shù)達(dá)認(rèn)為應(yīng)在“始”下加“至”字，即“始至于此”。窮觀： 看盡一切，盡觀一切。遠(yuǎn)： 相差遠(yuǎn)。 ? 處： 留下、待在。汗漫： 虛構(gòu)出的仙人名。這“汗漫”本身就有虛無(wú)縹緲之意。 ? 竦： 聳。 ? 柸治： 于省吾說(shuō)：“柸治二字乃疊韻?語(yǔ)，亦即‘誒詒’之轉(zhuǎn)語(yǔ)。‘誒詒，失魂魄也?！词Щ昶羌纯謶种??！便Ｈ簦?困惑，迷惑。 〔51〕 黃鵠： 鳥(niǎo)名，指天鵝。壤蟲(chóng)： 原注為“蟲(chóng)之幼也”。 〔52〕 語(yǔ)見(jiàn)《莊子·逍遙游》。年： 壽命。知： 同“智”。朝菌： 一種朝生暮死的菌類(lèi)。晦： 每月最末一日為晦。朔： 每月初一日為朔。蟪蛄： 寒蟬。春秋： 代表一年，寒蟬夏生秋死，只經(jīng)歷兩個(gè)季節(jié)，所以不知“春秋”。

【鑒賞】　《原道訓(xùn)》已對(duì)“道體”作了理論闡發(fā)，本卷則用了五十六則歷史故事和寓言故事來(lái)形象解說(shuō)“道體”。作者還似乎感到“道”只有被古往今來(lái)的無(wú)數(shù)史實(shí)所驗(yàn)證，才能說(shuō)明“道”是放之四海而皆準(zhǔn)的原始體，也是萬(wàn)物之本原和社會(huì)自然發(fā)生發(fā)展的根本，所以本卷被稱(chēng)為《道應(yīng)訓(xùn)》。這正如曾國(guó)藩所說(shuō)的：“此篇雜征事實(shí)，而證之以老子《道德》之言，意以已驗(yàn)之事，皆與昔之言道者相應(yīng)也，故題曰《道應(yīng)》?！?br>為了應(yīng)“道”,所以本卷的體例是每則故事之末(亦即每節(jié)之末),皆引老子、莊子、慎子等哲人語(yǔ)錄證之，以點(diǎn)明主旨。而其中又以老子語(yǔ)錄最多，達(dá)五十多條，涉及《老子》一書(shū)中的三十多章內(nèi)容。所雜征的歷史故事和寓言故事，以出自《呂氏春秋》和《莊子》為最多，其他分別出自《晏子春秋》、《韓非子》和《荀子》等，從中可見(jiàn)《淮南子》和《老子》、《莊子》、《呂氏春秋》的道家淵源關(guān)系。
《道應(yīng)訓(xùn)》的這種體例模式，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是將抽象的“道”具體化的一種十分巧妙的方式，因?yàn)樗牙锨f思想中許多深刻卻又費(fèi)解的語(yǔ)句，詮釋以形象而易解的內(nèi)容。并且，《道應(yīng)訓(xùn)》中的寓言或歷史故事，都非常短小精悍，與《原道訓(xùn)》中的長(zhǎng)篇大論相比，自然另有一番滋味。限于篇幅，我們?cè)谶@里選取了其中較具代表性的六則故事。這六則故事分別與之前我們已經(jīng)討論過(guò)的《淮南子》的哲學(xué)本體論、生命哲學(xué)、君主修養(yǎng)論、君主統(tǒng)御術(shù)、政治哲學(xué)等相應(yīng)，其中前五則故事是對(duì)老子思想的詮釋?zhuān)詈笠粍t故事則是對(duì)莊子思想的詮釋?zhuān)韵挛覀儗⒎謩e闡析之。
第一則故事是關(guān)于道體虛靜無(wú)為，“得道者志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)”(《原道訓(xùn)》)的一個(gè)反面例證。本節(jié)錄用的老子語(yǔ)錄是“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)?！?接下來(lái)老子的語(yǔ)錄是“金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”(《老子·九章》)。實(shí)際上，應(yīng)將這兩段語(yǔ)錄加在一起用到白公勝的身上才顯得更合適?！独献印ぞ耪隆返膬?nèi)容無(wú)非是說(shuō)“盈滿(mǎn)富貴不知足”是災(zāi)禍的根源，而白公勝恰恰是犯了這種錯(cuò)誤，他將用不義手段獲取的不義之財(cái)持守在手而不肯“散物聚人”,從而導(dǎo)致他的失敗。在這里，石乙的見(jiàn)解顯然比白公勝更高明。所以在《淮南子》作者看來(lái)，白公勝的那種“至貪、至愚”,哪會(huì)使他不失敗？因?yàn)榘坠珓賹?shí)在是不懂這“持而盈之，不如其已”、“金玉滿(mǎn)堂，莫之能守”的“道”理。
第二則故事是有關(guān)《淮南子》生命哲學(xué)的提點(diǎn)： 重生而輕利。本節(jié)所引《老子·五十五章》的大意是說(shuō)，人要像無(wú)知無(wú)欲的嬰兒那樣保持著旺盛的天然精氣和淳厚的平和之氣，這樣就會(huì)有無(wú)限的生命力。但這前提就是人不能貪欲過(guò)分，否則就會(huì)傷害到人體內(nèi)的靜和之氣。所以當(dāng)詹何向中山公子魏牟介紹養(yǎng)生之關(guān)鍵時(shí)就講到“重生輕利”的道理。這樣，人為了保持自身的精和之氣，就會(huì)拼命壓制欲望。然而這欲望又不是能輕易壓制得了的，于是出現(xiàn)了中山公子魏牟所說(shuō)的“猶不能自勝”的情況。這時(shí)詹何又從養(yǎng)生的角度出發(fā)，指出過(guò)分壓制欲望也不是件好事，它也會(huì)傷害到人體中的精和之氣，不會(huì)使人長(zhǎng)壽；同時(shí)提出聽(tīng)其自然(“從之”)的主張，認(rèn)為只有聽(tīng)其自然，精神才不會(huì)出毛病，保持體內(nèi)的精和之氣才有可能。從中可以看出，詹何的立場(chǎng)與《精神訓(xùn)》中“本其所以欲而非禁其所欲，原其所以樂(lè)而非閉其所樂(lè)”的觀點(diǎn)是相一致的。
第三則故事強(qiáng)調(diào)了君主的道德修養(yǎng)對(duì)于治國(guó)的重要性。道家的生命哲學(xué)本來(lái)就和養(yǎng)性相關(guān)聯(lián)，而這“養(yǎng)性”又和儒家的修身養(yǎng)性相一致，儒家的修身養(yǎng)性又與治國(guó)平天下相聯(lián)系。所以當(dāng)楚莊王向詹何請(qǐng)教治國(guó)之道時(shí)，詹何就直接將治身和治國(guó)相聯(lián)系，明確指出，“未嘗聞身治而國(guó)亂者也，未嘗聞身亂而國(guó)治者也”。最后，作者以老子的箴言來(lái)歸納：“修之于身，其德乃真。”(《老子·五十四章》)作者的思維過(guò)程與《繆稱(chēng)訓(xùn)》的君主修養(yǎng)論可謂如出一轍。
第四則故事圍繞君主統(tǒng)御術(shù)中的“權(quán)勢(shì)”,提供了一個(gè)未能用好權(quán)勢(shì)而導(dǎo)致喪國(guó)的反面教材。自老子提出“國(guó)之利器不可以示人”(《老子·三十六章》)之后，對(duì)“利器”的看法有好幾種。有認(rèn)為“利器”指“權(quán)道”(如河上公),也有認(rèn)為“利器”即“賞罰”(如韓非子),更有認(rèn)為“利器”為政權(quán)的(如高亨)……這里不管對(duì)“利器”作何種解釋?zhuān)J(rèn)為“利器”泛指一種以君主的“權(quán)勢(shì)”為中心的統(tǒng)御臣下之方略，大概是不錯(cuò)的。正因?yàn)槭且环N君主統(tǒng)御的方略，就應(yīng)該慎重對(duì)待，不可隨隨便便制定，也不可隨隨便便頒布；而這其中的賞罰制度及賞罰權(quán)力更不可隨隨便便由人胡亂制定和執(zhí)行，這就是老子所謂的“國(guó)之利器不可以示人”。而宋國(guó)國(guó)君之所以被廢君位，就是在于將此輕易示人和輕易放棄。
第五則故事亦是通過(guò)一則反例來(lái)證明自己的主張，即由“盜亦有道”的寓言，反證了“絕巧棄利”、“絕圣棄智”的道治理想，也即《淮南子》的政治哲學(xué)主張。文中提到的盜跖盡管有“道術(shù)”,但作為有盜賊這個(gè)現(xiàn)象來(lái)說(shuō)，總不是好事情。那么，怎樣才能消除這個(gè)現(xiàn)象呢？這在老子看來(lái)，倒不是設(shè)定法律、捕捉盜賊、依法查辦，而是認(rèn)為應(yīng)是“絕巧棄利”,才能使“盜賊無(wú)有”(《老子·十九章》)。為什么這樣說(shuō)呢？這是因?yàn)榘蠢献拥囊回灴捶?，諸如仁義孝慈，均在于原本的“大道廢”了后才產(chǎn)生的；同樣，“盜賊”也在于社會(huì)講“智巧”、謀“利益”后才產(chǎn)生的。就像人喪“道”所以親愛(ài)、魚(yú)失水所以呴濡一樣。假若“大道不廢”,這仁義孝慈就不會(huì)產(chǎn)生；這智巧不講、利益不謀，這盜賊就沒(méi)有產(chǎn)生的基礎(chǔ)。所以《老子·三章》就明確講“不貴難得之貨，使民不為盜”;而莊子則說(shuō)得更徹底：“擿玉毀珠，小盜不起”(《莊子·胠篋》)。只有真正做到“絕巧棄利”,才能徹底斷絕盜賊；盜賊徹底斷絕，民眾才能真正獲利，所以老子最后總結(jié)說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍?！?br>第六則故事通過(guò)“盧敖游乎北?！钡脑⒀?，所要說(shuō)明的，則是莊子在《逍遙游》中提出的小大之辯：“小年不及大年，小知不及大知”,其用意在于“貶小揚(yáng)大”,啟發(fā)人們舍私小而就廣大，最終達(dá)至“與天地精神往來(lái)”的天人合一之境。這里“盧敖游乎北?！钡脑⒀裕鋵?shí)與《莊子·秋水》中河伯和北海若之間的一番對(duì)話(huà)很是相似，當(dāng)河伯趁著秋季泛濫的河水游至北海，看到海洋的波瀾壯闊時(shí)，“欣然自喜，以天下之美為盡在己”,然而，北海若卻告訴河伯，大海與天地宇宙相比，不啻為大陸中的一個(gè)小澤，實(shí)在不必如此驚嘆。這里值得我們注意的是，既然《淮南子》和《莊子》的這兩則寓言都意在“貶小揚(yáng)大”,進(jìn)而追求“與天地精神往來(lái)”的大人境界；那么，他們?yōu)槭裁床恢苯用枋鲎约盒哪恐小按笕恕钡睦硐肴烁瘢鴦?wù)必又牽涉出一個(gè)“小人”,用兩相對(duì)照的手法來(lái)闡述自己的思想呢？我們認(rèn)為，大概在《淮南子》和《莊子》看來(lái)，世上絕大多數(shù)人只能稱(chēng)得上是“小人”;并且每個(gè)人的生命之初，大概也必不能直截就是“大人”;因此，每個(gè)人都有待于由“小人”向“大人”的“化”,這種“化”的過(guò)程也即人生境界不斷提高的過(guò)程。由此看來(lái)，“化”應(yīng)當(dāng)是《道應(yīng)訓(xùn)》“盧敖游乎北?！钡脑⒀缘念}中應(yīng)有之義，并且應(yīng)當(dāng)是作者通過(guò)這則寓言而對(duì)世人有所期待的標(biāo)的所在。
總而言之，通過(guò)上述六則頗具代表性的寓言，我們可以看到，《淮南子》一書(shū)的思想是一貫的，《道應(yīng)訓(xùn)》通過(guò)五十余則寓言故事，無(wú)非是要從效驗(yàn)的角度證明其哲學(xué)本體論、生命哲學(xué)、君主修養(yǎng)論、君主統(tǒng)御術(shù)、政治哲學(xué)等思想觀點(diǎn)的合理性；同時(shí)，《道應(yīng)訓(xùn)》引用老莊語(yǔ)錄來(lái)論“道”的做法，也充分表明了《淮南子》與老莊道家的淵源關(guān)系。誠(chéng)如高誘在《淮南子注·敘目》中所說(shuō)：“夫?qū)W者不論《淮南》,則不知大道之深也。”