〔題解〕 山為道本，仁者所處；說(shuō)道之旨，委積若山；故曰“說(shuō)山”。因以題篇。
〔要略〕 《說(shuō)山》、《說(shuō)林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏^①,而通行貫扃萬(wàn)物之窒塞者也^②。假譬取象，異類(lèi)殊形，以領(lǐng)理人之意，解墮結(jié)細(xì)^③,說(shuō)捍摶囷^④,而以明事埒事者也^⑤。
〔一〕 魄問(wèn)于魂曰^⑥:“道何以為體？”曰：“以無(wú)有為體?！逼窃唬骸盁o(wú)有有形乎？”魂曰：“無(wú)有?！薄昂蔚枚勔玻俊被暝唬骸拔嶂庇兴鲋?sup>⑦。視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，謂之幽冥。幽冥者，所以喻道而非道也?！逼窃唬骸拔崧劦弥?sup>⑧: 乃內(nèi)視而自反也^⑨?！被暝唬骸胺驳玫勒撸尾豢傻枚?jiàn)，名不可得而揚(yáng)。今汝已有形名矣，何道之所能乎！”魄曰：“言者，獨(dú)何為者？”“吾將反吾宗矣。”魄反顧魂，忽然不見(jiàn)，反而自存^⑩,亦以淪于無(wú)形矣。
〔二〕 清之為明，杯水見(jiàn)眸子；濁之為暗，河水不見(jiàn)太山^?。
〔三〕 人無(wú)為則治，有為則傷。無(wú)為而治者，載無(wú)也。為者不能有也^?,不能無(wú)為者不能有為也。人無(wú)言而神，有言者則傷；無(wú)言而神者載無(wú)，有言則傷其神。之神者^?。鼻之所以息，耳之所以聽(tīng)，終以其無(wú)用者為用矣^?。物莫不因其所有而用其所無(wú)。以為不信，視籟與竽^?。
〔四〕 水定則清正，動(dòng)則失平，故惟不動(dòng)，則所以無(wú)不動(dòng)也。
〔五〕 江河所以能長(zhǎng)百谷者，能下之也，夫惟能下之，是以能上之。
〔六〕 泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見(jiàn)埵堁^?,遠(yuǎn)之故也。秋豪之末，淪于不測(cè)。是故小不可以為內(nèi)者，大不可以為外矣^?。
〔七〕 拘囹圄者以日為修，當(dāng)死市者以日為短^?。
〔八〕 善射者發(fā)不失的，善于射矣，而不善所射^?;善釣者無(wú)所失，善于釣矣，而不善所釣。故有所善，則不善矣。
〔九〕 鐘之與磬也，近之則鐘音充，遠(yuǎn)之則磬音章^?。物固有近不若遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不若近者。
〔十〕 將軍不敢騎白馬^?,亡者不敢夜揭炬，保者不敢畜噬狗^?。
〔十一〕 求美則不得美，不求美則美矣；求丑則不得丑，求不丑則有丑矣^?;不求美又不求丑，則無(wú)美無(wú)丑矣，是謂玄同^?。
〔十二〕 申徒狄負(fù)石自沉于淵^?,而溺者不可以為抗^?,弦高誕而存鄭^?,誕者不可以為常。事有一應(yīng)，而不可循行。
〔十三〕 事固有相待而成者。兩人俱溺，不能相拯，一人處陸則可矣。故同不可相治，必待異而后成^?。
〔十四〕 大夫種知所以強(qiáng)越，而不知所以存身^?;萇弘知周之所存^?,而不知身所以亡。知遠(yuǎn)而不知近。
〔十五〕 染者先青而后黑則可，先黑而后青則不可。工人下漆而上丹則可，下丹而上漆則不可。萬(wàn)事由此，所先后上下，不可不審。
〔十六〕 大家攻小家則為暴，大國(guó)并小國(guó)則為賢。
〔十七〕 咼氏之璧，夏后之璜^?,揖讓而進(jìn)之以合歡；夜以投人，則為怨。時(shí)與不時(shí)。
〔十八〕 厲利劍者必以柔砥^?,擊鐘磬者必以濡木^?,轂強(qiáng)必以弱輻。兩堅(jiān)不能相和，兩強(qiáng)不能相服。故梧桐斷角，馬牦截玉^?。
〔十九〕 走不以手，縛手走不能疾；飛不以尾，屈尾飛不能遠(yuǎn)。物之用者必待不用者。故使之見(jiàn)者乃不見(jiàn)者也，使鼓鳴者乃不鳴者也。
〔二十〕 鼎錯(cuò)日用而不足貴^?,周鼎不爨而不可賤^?。物固有以不用而為有用者^?。地平則水不流，重鈞則衡不傾^?。物之尤必有所感^?,物固有以不用為大用者。
〔二十一〕 先倮而浴則可，以浴而倮則不可^?;先祭而后饗則可，先饗而后祭則不可： 物之先后各有所宜也。
〔二十二〕 祭之日而言狗生^?,取婦夕而言衰麻^?,置酒之日而言上冢，渡江、河而言陽(yáng)侯之波^?。

〔注釋〕 ① 竅窕： 這里作動(dòng)詞用，“貫通”的意思。穿鑿： 亦是“貫通”的意思。壅遏： 阻塞。 ② 貫扃： 貫穿、打通。 ③ 墮： 脫落。細(xì)： 王念孫認(rèn)為“細(xì)”當(dāng)為“紐”。解墮結(jié)細(xì)： 解脫結(jié)紐。 ④ 說(shuō)： 通“脫”。捍： 王念孫認(rèn)為是“擇”字之誤，“擇”又與“釋”同。摶囷： 卷束。說(shuō)捍摶囷： 解脫卷束(疑團(tuán))。 ⑤ 事埒： 事物的征兆。王念孫認(rèn)為“明事埒事”的下“事”字因上“事”字而衍。 ⑥ 魄、魂： 能離開(kāi)人形體而存在的精神叫魂，必須依附人體存在的精神叫魄。 ⑦ 直： 僅，只。遇： 遭遇。 ⑧ 聞： 王念孫認(rèn)為是衍文。得： 原注為“得猶知也”。 ⑨ 內(nèi)視： 指自我照察內(nèi)心。自反： 返歸本原。 ⑩ 反顧： 回過(guò)頭來(lái)看。反： 返，指轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)。存： 察也。 ? 太山： 泰山。 ? 不能有也： 王念孫認(rèn)為本作“不能無(wú)為也”。 ? 之神者： 許匡一認(rèn)為是衍文。一曰“之神者”乃起下之詞，不連上句讀。之，此也。言此神者，鼻之所以息，耳之所以聽(tīng)也。 ? 無(wú)用者： 原注為“謂鼻耳中空處也”。 ? 籟竽： 均管樂(lè)器名稱(chēng)，演奏時(shí)氣流通過(guò)樂(lè)管中間的洞孔部分發(fā)音。作者以此證明虛空的作用。 ? 埵堁： 土堆。 ? 這是說(shuō)事物小可以小到?jīng)]有內(nèi)部極限，大可以大到?jīng)]有外部邊界。 ? 囹圄： 監(jiān)獄。日： 時(shí)間。修： 長(zhǎng)。死市： 死刑。 ? 不善所射： 是說(shuō)對(duì)所射中的對(duì)象來(lái)說(shuō)是不好的。這里善射的“善”是動(dòng)詞，不善所射的“善”是形容詞。 ? 磬： 一種用玉或石做成的樂(lè)器。充： 大。章： 通“彰”,顯揚(yáng)。原注為“磬，石也。音清明，遠(yuǎn)聞而章著也”。 ? 白馬： 原注為：“為見(jiàn)識(shí)者。一說(shuō)： 白，兇服，故不敢騎也?！?? 亡： 逃亡者。揭： 舉。炬： 火把。保者： 酒保，酒家。俞樾認(rèn)為“保”為“保母(姆)”,養(yǎng)惡狗“恐驚孺子”。 ? 求不丑： 應(yīng)作“不求丑”,這樣能和上下文一致。 ? 玄： 天。玄同： 與天道和合。 ? 申徒狄： 原注為“申徒狄，殷末人也，不忍見(jiàn)紂亂，故自沉于淵”。 ? 抗： 高，高尚。 ? 弦高： 春秋時(shí)鄭國(guó)商人。弦高矯鄭伯之命，以十二牛犒勞秦師而使秦師卻之，得以保護(hù)鄭國(guó)。誕： 欺騙。 ? 待異而后成： 原注為“同，謂君所謂可，臣亦曰可……猶以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之，是謂同，故不可以相治。異，謂濟(jì)君之可，替君之否，引之當(dāng)?shù)?，是謂異也，故可以成事也”。這也就像《主術(shù)訓(xùn)》說(shuō)的“君臣異道則治，同道則亂”。 ? 種： 文種。文種助越王勾踐拯救國(guó)家，但功成后被賜劍自殺。 ? 萇弘： 春秋周敬王大夫，因卷入公族王室間的內(nèi)訌，周王室被迫殺萇虹。 ? 咼：“和”的古字。和氏之璧： 古代楚國(guó)卞和所發(fā)現(xiàn)的玉璧。夏后： 夏后氏。璜： 一種形似半邊的玉璧。 ? 厲： 礪，磨礪。砥： 磨刀石。 ? 濡： 柔軟。濡木： 軟木。 ? 梧桐： 木名，質(zhì)地柔軟。馬牦： 馬尾。 ? 錯(cuò)： 王引之認(rèn)為“錯(cuò)”當(dāng)為“?”,“?”字本在“鼎”字上。?鼎，小鼎也，以供平時(shí)煮食物用。 ? 周鼎： 指周王室的寶鼎，作為國(guó)家象征的大鼎。爨： 炊。 ? 原注為：“不用，謂鼎不爨也?！庇杏茫?指周鼎象征國(guó)家政權(quán)。 ? 鈞： 同“均”。衡： 指天平式的秤。 ? 尤： 過(guò)，這里指秤失去平衡。 ? 以： 同“已”。劉文典認(rèn)為“以”為“先”;“以浴”為“先浴”。 ? 狗生： 楊樹(shù)達(dá)認(rèn)為“狗生”為罵人之辭。《后漢書(shū)·劉寬傳》記劉寬罵客蒼頭曰：“畜產(chǎn)?！贝私詽h人以狗畜訾人之證。產(chǎn)、生同義，“狗生”猶言“畜產(chǎn)”也。 ? ?。?同“娶”。衰麻： 古代喪服，以粗麻制成。 ? 陽(yáng)侯之波： 原注為“陽(yáng)陵國(guó)侯溺死，其神能為大波，為人作害，因號(hào)陽(yáng)侯之波，舟人所不欲言”。

【鑒賞】　任何政治家都期望自己所執(zhí)政的政治局面是井然有序且生意盎然，但是，事情往往是出于意(期望)外的，這自然社會(huì)中的事與物非但沒(méi)有井然有序、制度規(guī)范，反而是理不順剪還亂，面目模糊混沌，這照《要略》說(shuō)來(lái)是“百事之壅遏”、“萬(wàn)物之窒塞”。而為了記錄這“百事之壅遏”和“萬(wàn)物之窒塞”,也就有了《說(shuō)山訓(xùn)》和《說(shuō)林訓(xùn)》?？梢赃@么說(shuō)，如果說(shuō)《淮南子》其他各卷是對(duì)某一領(lǐng)域內(nèi)的“井然有序”的期望的反映的話(huà)，那么《說(shuō)山訓(xùn)》和《說(shuō)林訓(xùn)》則是對(duì)“百事之壅遏”、“萬(wàn)物之窒塞”的記錄。
然而，這記錄卻不是單純就記錄而記錄(實(shí)錄)事物之“壅遏”和“窒塞”,而是貫徹著作者的某些思想和方法的記錄。這照《要略》說(shuō)來(lái)是：“《說(shuō)山》、《說(shuō)林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬(wàn)物之窒塞者也。假譬取象、異類(lèi)殊形以領(lǐng)理人之意，解墮結(jié)細(xì)、說(shuō)捍摶囷而以明事埒事者也?！痹谶@里，所謂“竅窕穿鑿百事之壅遏”、“通行貫扃萬(wàn)物之窒塞”,是說(shuō)盡可能地用某些辯證的方法對(duì)事物之“壅遏”和“窒塞”(如生死、清濁、明暗、上下、遠(yuǎn)近之“壅遏”和“窒塞”),加以“竅窕穿鑿”和“通行貫扃”。而所謂“假譬取象、異類(lèi)殊形以領(lǐng)理人之意”,是說(shuō)盡可能地用某些認(rèn)知的方式對(duì)事物之“壅遏”和“窒塞”加以“解墮結(jié)細(xì)、說(shuō)捍摶囷而以明事埒事者也”。其目的是想使事物面目清晰有序規(guī)范，而不至于模糊混沌，理不順剪還亂而不確定。
在本卷《說(shuō)山訓(xùn)》中，我們將主要圍繞“不確定中求確定”的主題來(lái)闡析《淮南子》“明事埒事”的方法論；在下一卷《說(shuō)林訓(xùn)》中我們則將主要圍繞“以近喻遠(yuǎn)”這一主題來(lái)討論《淮南子》相關(guān)的思想方法。
“不確定中求確定”是《說(shuō)山訓(xùn)》中所用的主要辯證方法之一。作者在本卷的敘述中相當(dāng)注重事物的相對(duì)性，即在對(duì)《說(shuō)山》的敘述中貫穿(穿鑿貫扃)著相對(duì)觀(guān)念。這種相對(duì)觀(guān)念(不確定)大概就是作者在本卷開(kāi)頭說(shuō)的“以無(wú)有為體”。如清與濁，作者說(shuō)：“清之為明，杯水見(jiàn)眸子；濁之為暗，河水不見(jiàn)太山。”又如無(wú)為與有為，作者說(shuō)：“人無(wú)為則治，有為則傷”,“人無(wú)言而神，有言者則傷”。再如大與小，作者說(shuō)：“小不可以為內(nèi)者，大不可以為外矣?！庇秩邕h(yuǎn)與近，作者說(shuō)：“鐘之與磬也，近之則鐘音充，遠(yuǎn)之則磬音章。物固有近不若遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不若近者。”再如善與不善，作者說(shuō)：“善射者發(fā)不失的，善于射矣，而不善所射；善釣者無(wú)所失，善于釣矣，而不善所釣。故有所善，則不善矣。”又如是與非，作者說(shuō)：“大家攻小家則為暴(非),大國(guó)并小國(guó)則為賢(是)?！痹偃缰c不知，作者說(shuō)：“大夫(文)種知所以強(qiáng)越，而不知所以存身；萇弘知周之所存，而不知身所以亡?！庇秩鐣r(shí)與不時(shí)，作者說(shuō)：“咼氏之璧，夏后之璜，揖讓而進(jìn)之以合歡(獻(xiàn)璧璜給人合乎時(shí)宜);夜以投人則為怨(投璧璜給人不合時(shí)宜)。時(shí)與不時(shí)。”……諸如上述這些，充分說(shuō)明作者在《說(shuō)山訓(xùn)》的敘述中十分注重事物的相對(duì)，以防絕對(duì)；由此提示我們大家： 我們所看到的事物或論及的事物大致只是從某一位置某一角度所看到的事物或論及的事物。所謂事物本身(本體)大概是無(wú)法被全部顯現(xiàn)的。
有了這些事物的相對(duì)并舉，也就有了作者進(jìn)一步的哲學(xué)論述。其中心論題是“相對(duì)中絕對(duì)，不確定中確定”。盡管沒(méi)有本體(本然)的確定事、絕對(duì)物，但是作者認(rèn)為在一定時(shí)空范圍內(nèi)還是有確定的事、絕對(duì)的物。如作者指出：“申徒狄負(fù)石自沉于淵，而溺者不可以為抗，弦高誕而存鄭，誕者不可以為常。”殷末申徒狄不忍見(jiàn)紂亂而自沉于淵，但不能由此認(rèn)為凡是自溺的行為都是高尚(抗)的；同樣，弦高靠欺騙(誕)而保護(hù)了鄭國(guó)，但不能由此認(rèn)為凡欺騙的行為都是合理(常)的。這說(shuō)明“高尚”(抗)和“合理”(常)在一定范圍內(nèi)是確定的、絕對(duì)的，不能因?yàn)橛邢鄬?duì)性而將事物的意義模糊了。同樣，盡管上下、先后相對(duì)，但事物的上下、先后總有一個(gè)確定標(biāo)準(zhǔn)、絕對(duì)原則，所以作者指出：“染者先青而后黑則可，先黑而后青則不可；工人下漆而上丹則可，下丹而上漆則不可。萬(wàn)事由此，所先后上下，不可不審?！弊髡哌€說(shuō)：“先倮而浴則可，以浴而倮則不可；先祭而后饗則可，先饗而后祭則不可： 物之先后各有所宜也?！本C言之，這些事物的確定性和絕對(duì)性是“不易”(不改變)的。
“相對(duì)中絕對(duì)，不確定中確定”,還包括作者的“相對(duì)中取絕對(duì)”的觀(guān)點(diǎn)，如“柔弱與剛強(qiáng)”中取“柔弱”、“上與下”中取“下”、“動(dòng)與不動(dòng)”中取“不動(dòng)”、“有為與無(wú)為”中取“無(wú)為”、“時(shí)與不時(shí)”中取“時(shí)”、“清與濁”中取“清”、“用與不用”中取“不用”等。諸如此類(lèi)，可能與作者在哲學(xué)上取向老莊哲學(xué)思想有關(guān)。如“上與下”中取“下”,作者說(shuō)道：“江河所以能長(zhǎng)百谷者，能下之也，夫惟能下之，是以能上之。”以及“動(dòng)與不動(dòng)”中取“不動(dòng)”,作者說(shuō)道：“水定則清正，動(dòng)則失平，故惟不動(dòng)，則所以無(wú)不動(dòng)也?！庇秩纭坝门c不用”中取“不用”,作者說(shuō)：“物之用者必待不用者?！辈⑴e例說(shuō)：“走不以手，縛手走不能疾；飛不以尾，屈尾飛不能遠(yuǎn)。”所以“物之用者必待不用者”。作者還說(shuō)：“鼎錯(cuò)日用而不足貴，周鼎不爨而不可賤，物固有以不用而為有用者?！弊髡哌€對(duì)“時(shí)與不時(shí)”的相對(duì)中取“時(shí)”,反對(duì)“不時(shí)”(不合時(shí)宜),他舉例說(shuō)：“祭之日而言狗生，取婦夕而言衰麻，置酒之日而言上冢，渡江、河而言陽(yáng)侯之波?！边@些都是不合時(shí)宜的。
當(dāng)作者在列舉大量相對(duì)事物之同時(shí)，還特別強(qiáng)調(diào)人在其中的作用，即強(qiáng)調(diào)事物的相對(duì)取決于人物之相對(duì)(具體)。如時(shí)光之“長(zhǎng)(修)與短”就取決于人物之相對(duì)：“拘囹圄者以日為修(長(zhǎng)),當(dāng)死市者以日為短?！敝T如這種人物之具體(相對(duì))決定事物之相對(duì)的敘說(shuō)，提醒我們千萬(wàn)不可將人物主體絕對(duì)化、中心化，就像我們千萬(wàn)不可將事物客體絕對(duì)化一樣。作者為了突出人物之相對(duì)具體(反對(duì)人物主體中心化和絕對(duì)化),還特別舉例說(shuō)道：“將軍不敢騎白馬，亡者不敢夜揭炬，保者不敢畜噬狗?！边@是說(shuō)，一般人都可騎的白馬，而將軍不敢騎，因?yàn)檫@容易招致攻擊；一般人夜行都舉火把照明，而逃亡者不敢舉火把夜行，因?yàn)檫@容易被人圍捕；一般人喜歡豢養(yǎng)惡狗來(lái)護(hù)家，而酒家豢養(yǎng)惡狗就容易嚇跑顧客。
在事物的相對(duì)中，作者還揭示了“相反對(duì)則相成”的道理。在作者看來(lái)，“同”不可相治，只有“異”才能相成。他說(shuō)：“兩人俱溺，不能相拯，一人處陸則可矣。”所以是“同不可相治，必待異而后成”。這用我們現(xiàn)在的話(huà)來(lái)說(shuō)是“相反則相成”,用作者自己的話(huà)來(lái)說(shuō)是：“事固有相待(相反)而成者。”作者還舉例說(shuō)：“厲利劍者必以柔砥，擊鐘磬者必以濡木，轂強(qiáng)必以弱輻。”所以是“兩堅(jiān)(同)不能相和，兩強(qiáng)不能相服”;只有“相反則相成”,如“梧桐(柔)斷角(剛),馬牦(軟)截玉(硬)”。此外，作者還指出相對(duì)雙方之間在一定條件下的轉(zhuǎn)化，如“丑”向“美”的轉(zhuǎn)化、“害”向“利”的轉(zhuǎn)化。作者說(shuō)：“求美則不得美，不求美則美矣；求丑則不得丑，求不丑則有丑矣；不求美又不求丑，則無(wú)美無(wú)丑矣，是謂玄同。”
總而言之，本卷借用大量的故事、寓言來(lái)喻說(shuō)道理，特別是圍繞著“不確定中求確定”的思想方法展開(kāi)了細(xì)致而深入的分析。而這為了喻說(shuō)道理而借用的故事和寓言又多得“委積如山”,所以本卷也就被稱(chēng)為《說(shuō)山訓(xùn)》。