蘇　軾

青山在屋上， 流水在屋下。

中有五畝園， 花竹秀而野。

花香襲杖履， 竹色侵杯斝。

樽酒樂余春， 棋局消長夏。

洛陽古多士， 風(fēng)俗猶爾雅。

先生臥不出， 冠蓋傾洛社。

雖云與眾樂， 中有獨(dú)樂者。

才全德不形， 所貴知我寡。

先生獨(dú)何事， 四海望陶冶。

兒童誦君實(shí)， 走卒知司馬。

持此欲安歸？ 造物不我舍。

名聲逐吾輩， 此病天所赭。

撫掌笑先生， 年來效喑啞。

此詩熙寧十年(1077)在徐州作，東坡時(shí)年四十二歲。東坡以熙寧九年罷密州任，最初的任命是移知河中府。十年正月初一日離開密州，取道澶、濮間，打算先去汴京。走到陳橋驛，又得到徙知徐州的任命。時(shí)不得入國門，只好寓居郊外范鎮(zhèn)的東園。范鎮(zhèn)于三月間往游嵩洛，帶回來司馬光為東坡《寄題超然臺(tái)》的詩。四月二十一日，東坡到徐州任所。五月六日，讀到司馬光寄來的《獨(dú)樂園記》，寫了這首詩。

獨(dú)樂園是司馬光熙寧六年在洛陽所建的園。司馬光與王安石政見不合，熙寧三年，神宗欲大用司馬光，王安石反對(duì)，認(rèn)為這“是為異論者立赤幟也”。司馬光也不愿意留在朝廷，神宗任他為樞密副使，他上疏力辭，請求外任。是年九月，出知永興軍，熙寧四年四月，改判西京御史臺(tái)，來到洛陽。六年，他在洛陽尊賢坊北國子監(jiān)側(cè)故營地買田二十畝，修造了這個(gè)園子，取名獨(dú)樂園，并寫了《獨(dú)樂園記》和三首《獨(dú)樂園詠》詩。

司馬光給他的園子取名叫“獨(dú)樂”是有深意的。在《記》文里，他首先說明自己既不同于王公大人之樂，也不同于圣賢之樂，而是像鷦鷯巢林、鼴鼠飲河一樣“各盡其分而安之”。又說自己不敢比君子“所樂必與人共之”，所以叫“獨(dú)樂”。在三首《獨(dú)樂園詠》詩里，他用董仲舒、嚴(yán)子陵、韓伯休比擬自己，說董仲舒“邪說遠(yuǎn)去耳，圣言飽充腹。發(fā)策登漢庭，百家始消伏”;說嚴(yán)子陵“三旌豈非貴，不足易其介”;說韓伯休“如何彼女子，已復(fù)知姓字。驚逃入窮山，深畏為名累”。他對(duì)自己無力阻止新法的推行，不得不請求外放，實(shí)際上是滿腹牢騷而又充滿自信的。東坡這首詩針對(duì)司馬光的這種思想矛盾提出自己的看法，他其時(shí)并未去過洛陽，更沒有到過獨(dú)樂園。

詩的主旨，據(jù)東坡《烏臺(tái)詩案》自言：“此詩言四海望光執(zhí)政，陶冶天下，以譏見任執(zhí)政不得其人?！比姺炙亩危?

“青山在屋上”八句為第一段，正寫?yīng)殬穲@。前四句寫園的自然環(huán)境、園中景物；后四句以花、竹、棋、酒概括園中樂事。據(jù)《獨(dú)樂園記》： 園中有見山臺(tái)，可以望見萬安、轘轅、太室諸山；又有讀書堂，“堂南有屋一區(qū)，引水北流貫宇下”。詩云：“青山在屋上，流水在屋下”，謂此也。園內(nèi)又有澆花亭、種竹齋，故曰“花竹秀而野”。詩的首四句形象地概括了《記》文中的很大一部分內(nèi)容。紀(jì)昀評(píng)云：“直起脫灑”，是恰當(dāng)?shù)?。?jù)李格非《洛陽名園記》：“獨(dú)樂園極卑小，不可與他園班。”此詩用自然脫灑的筆調(diào)極寫園的樸野之趣，是和園的“卑小”和主人公的思想、性格相一致的。又，如前所述，東坡并未親涉園地，只是根據(jù)《記》的內(nèi)容加以概括，如果寫景過細(xì)，反而會(huì)給人一種不真實(shí)的感覺。胡應(yīng)麟《詩藪》譏此四句為“樂天聲口”，“失之太平”，“取法”太“近”，意思是說它缺乏盛唐詩人的那種“高格響調(diào)”。他不理解詩人的審美情趣是不能離開審美對(duì)象的特征的。

“洛陽古多士”六句為第二段，是由“獨(dú)樂”二字生發(fā)出來的文章。馬永卿《元城語錄》說司馬光把園名叫做“獨(dú)樂”，蓋“自傷不得與眾同也”。這自然是司馬光《記》文中所包含的意思，但說得太直露，太簡單。東坡這里卻放開一步，繞一個(gè)彎，從“與眾樂”中來突出“獨(dú)樂”，更覺深婉有致。洛陽自古以來就是名流薈萃的地方，風(fēng)俗淳美，你即使高臥不出，而洛社冠蓋也會(huì)為之傾倒，會(huì)云集在你的周圍，你是不可能不“與眾樂”的；所以用“獨(dú)樂”名園者，并非真有遁世絕俗之意，只不過是“有心人別有懷抱”耳。“雖云與眾樂，中有獨(dú)樂者”二句，和歐陽修在《醉翁亭記》中說的“人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也”用意略同。司馬光的《記》文和詩，其弦外之音，都流露出一種失職者的不平，東坡深知此意，但說得十分委婉、曲折，所謂露中有含，透中有皺，最是行文妙處。白居易晚年退居洛陽，愛香山之勝，與僧如滿等結(jié)社于此，號(hào)稱“洛社”。此借用以指司馬光在洛陽的朋友們。

“才全德不形”以下八句是第三段，是全詩的主旨所在。這一段承接上文“先生臥不出，冠蓋傾洛社”這層意思加以發(fā)展，先引老、莊之語作一頓挫，隨即遞入全詩的主旨?！安湃虏恍巍?，用《莊子》原話?！肚f子·德充符》篇說，衛(wèi)國有個(gè)叫哀駘它的人，外貌十分丑陋，但在他身上卻有一種特殊的吸引力，無論男女，都會(huì)受到他的吸引，離他不開。魯哀公和他相處不久，竟至甘心情愿想把國政交托給他，還生怕他不肯接受。莊子說，這是由于他“才全而德不形。”所謂“才全”，按照莊子的意思就是把生死、得失、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀與譽(yù)，乃至饑渴、寒暑等等都看成是一種自然變化，而不讓它擾亂自己的心靈。所謂“德不形”，意謂德不外露。德是最純美的內(nèi)心修養(yǎng)，雖不露于外，外物卻會(huì)自自然然來親附你，離不開你。按照《老子》的說法：“知我者希，則我貴矣?！比耸怯怀雒玫?。你現(xiàn)在雖然無求于世，把毀譽(yù)、得失看得很淡，但由于你的才全德充，眾望所歸，雖欲逃名，其可得乎？據(jù)《澠水燕談錄》：“司馬文正公以高才全德，大得中外之望。士大夫識(shí)與不識(shí)，稱之曰君實(shí)；下至閭閻畎畝、匹夫匹婦，莫不能道司馬公。身退十余年，而天下之人日冀其復(fù)用于朝。”詩中“兒童誦君實(shí)，走卒知司馬”，說的就是這種情況。司馬光是當(dāng)時(shí)反對(duì)派的旗幟，士大夫不滿新法的自然寄希望于司馬光的起用。《烏臺(tái)詩案》云：“言兒童走卒皆知其姓字，終當(dāng)進(jìn)用?！庖嘧I朝廷新法不便，終用光改變此法也。”這正是全詩的主旨所在。

“名聲逐吾輩”四句是第四段，把自己擺進(jìn)去了。說，我們都背上了名氣太大這個(gè)包袱，用道家的話說，真所謂“天之僇民”，是無法推卸自己的責(zé)任的。奇怪的是你近年卻裝聾作啞，不肯發(fā)表意見了?！稙跖_(tái)詩案》云：“意望光依前上言攻擊新法也?！薄稏|都事略》記司馬光退居洛陽，“自是絕口不論事”。司馬光自己也曾在神宗面前公開承認(rèn)說自己“敢言不如蘇軾”。作為一個(gè)政治家，他不像東坡似的詩人那么天真，他是很老練的。

此詩借《題獨(dú)樂園》這個(gè)題目，對(duì)司馬光的德業(yè)、抱負(fù)、威望、處境以及他內(nèi)心深處的矛盾進(jìn)行了深微的描寫和刻畫。在熙寧黨爭中，這是一個(gè)很尖銳的政治主題，東坡向來是不隱瞞自己的觀點(diǎn)的。全詩于脫灑自然中別有一種精悍之氣，東坡前期作品往往具有這樣的特點(diǎn)。