第　一　章

告子曰：“性猶杞柳也，義猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！?/p>

孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

第　二　章

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！?/p>

孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”

第　三　章

告子曰：“生之謂性?！?/p>

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

曰：“然?！?/p>

“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”

曰：“然。”

“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”

第　四　章

告子曰：“食、色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！?/p>

孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”

曰：“彼長而我長之，非有長于我也。猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也?！?/p>

曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也。不識長馬之長也，無以異于長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”

曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！?/p>

曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？”

第　六　章

公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也?！蛟唬骸钥梢詾樯?，可以為不善。是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴?！蛟唬骸行陨疲行圆簧?。是故以堯?yàn)榫邢螅灶楦付兴?，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比干?！裨弧陨啤?，然則彼皆非歟？”

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬?，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！?/p>

第　七　章

孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨?，天下之足同也?？谥谖队型纫?，易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”

第　八　章

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與？”

〔注釋〕　 告子：姓告，名不害，戰(zhàn)國思想家，曾學(xué)于墨子?！?杞(qǐ)柳：一種樹木，也稱柜柳，枝條可以用來編成用具?！?桮棬(bēi quān)：用木材或枝條加工制成的杯盤。　 戕(qiānɡ)賊：殘害。　 湍(tuān)水：急流的水?！?決：打開缺口?！?信：誠，的確?！?就：趨向。　 搏：拍打。　 顙(sǎnɡ)：額頭。　 激：阻攔水流。　 性：“性”字從“生”，古代“性”與“生”讀音相同，這里用“性”字的構(gòu)成來說明性是指天生的本性。　 食：飲食欲望。色：性欲。　 前一個“長”是形容詞，意為年長；后一個“長”用作動詞，意為尊敬。　 異于：這兩個字是多出來的，應(yīng)刪。白：使動詞，以……為白?！?耆(qí)：同“嗜”，喜好。炙(zhì)：烤肉?！?公都子：孟子的弟子。　 文、武：指周文王、周武王。　 幽、厲：周幽王、周厲王，相傳二人都為暴君。　 象：舜的同父異母弟。　 瞽瞍(ɡǔ sǒu)：舜的父親。據(jù)《孟子·萬章上》，瞽瞍與象曾圖謀害死舜。　 微子啟、王子比干：二人都是商紂王的叔父。商紂王昏淫無道，二人都曾勸諫。紂王不聽，并將比干剖腹取心。微子則離開了紂王，周朝建立后，微子被封于宋。　 乃若：至于。情：性情?！?才：同“材”，材質(zhì)，資質(zhì)?！?鑠(shuò)：用火從外部加熱?！?蓰(xǐ)：五倍。無算：無法計(jì)算?！?引自《詩經(jīng)·大雅·烝民》。蒸民：指廣大民眾。秉：執(zhí)持。彝：常則。懿(yì)：美好?！?富歲：豐年?！?賴：即“懶”?！?爾殊：這樣不同。　 (móu)麥：即今大麥。　 耰(yōu)：平整土地用的農(nóng)具。這里作動詞?！?日至：這里指夏至。日至有冬至和夏至之分?！?磽(qiāo)：土地堅(jiān)硬不肥沃?！?龍子：身世不詳，可能是古代一個學(xué)者?！?蕢(kuì)：盛土的草包?！?易牙：春秋時齊桓公的寵臣，據(jù)說善于烹調(diào)。　 師曠：春秋時晉國著名的音樂家?！?子都：古代著名的美男子?！对娊?jīng)·鄭風(fēng)·山有扶蘇》：“不見子都，乃見狂且?！币墒青嵡f公時的公孫閎，字子都?！?姣(jiāo)：美貌?！?芻(chú)：本指喂牲口的草料，這里指吃草的家畜?；?huàn)：指吃谷類的家畜。　 牛山：齊國都城東南郊的一座山?！?郊：用作動詞。大國：大都市?！?斤：一種橫刃的斧子。　 息：生息，生長?！?蘗(niè)：樹木被砍伐后再生出的萌芽?！?濯(zhuó)濯：光禿的樣子?！?有：同“又”。梏(ɡù)亡：被攪擾而致死?！?違：離?！?鄉(xiāng)：同“向”。

〔鑒賞〕　性善論是孟子學(xué)說的重要內(nèi)容，也是他的其他思想主張的理論基礎(chǔ)。關(guān)于人性，在戰(zhàn)國中、后期有幾種不同的看法，除了性善論以外，還有四種觀點(diǎn)：一、人性無所謂善，無所謂不善；二、人性既可以為善，也可以為不善；三、人性有善也有不善；四、性惡論。在孟子時代告子提出的人性無所謂善、無所謂不善的觀點(diǎn)影響最大，孟子同他展開了四個回合的辯論。

在第一個回合中孟子首先指出告子人性論的危害。告子把人性比作杞柳，把仁義道德比為杯盤等器皿，以為人性之有仁義道德，就好比是用杞柳為材料制作杯盤。這樣他就具體地說明了人性本來無所謂善的觀點(diǎn)，因?yàn)槿柿x道德是人為而成的。然而孟子在這里非常敏銳地發(fā)現(xiàn)了一個理論上的重大問題：把杞柳制成了杯盤就破壞了杞柳這種樹木的本性，如此說來，推行仁義難道是要破壞人的本性嗎？這就是說如果把仁義視為外在于人性的東西，就會出現(xiàn)把人性同仁義對立的危險，從而以仁義來束縛、摧殘人性。此話不幸被孟子言中了，后世確實(shí)出現(xiàn)了這一嚴(yán)重的現(xiàn)象，造成了無數(shù)的痛苦。當(dāng)然，這一后果不是告子的人性論的罪過，而是后世的統(tǒng)治者和信奉儒學(xué)的假道學(xué)造成的。但是不論怎么說，孟子的駁難至少使這一理論問題變得突出了。

第二個回合是辯論關(guān)于人性是否有天然傾向的問題。告子的回答當(dāng)然是否定的，他以湍急的流水作比喻，從東邊開缺口水就向東流，從西邊開缺口就向西流，人性也如此，無所謂善或不善。孟子巧妙地利用這一比喻本身提供的機(jī)會，以水的特性做文章，反擊告子。他說水流固然不是必定要朝東或朝西，難道也不分上下嗎？水往低處流，這是水的本性，與此相似，人性趨向善，這是人的本性。孟子這一說法后來遭到荀子強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)，但是，在這里孟子實(shí)際上清楚地表達(dá)了自己的一個觀點(diǎn)：他所謂的人性善不是說人先天就具有美德，而只是說人性天然向善。就像他在其他地方多次說過的那樣，人天生具有道德的萌芽，要讓它們成為美德，仍然需要艱苦的自我修養(yǎng)。

第三個回合討論人性概念的本身含義。告子根據(jù)文字學(xué)從“生”字說明“性”字的意義，認(rèn)為性是那些與生俱來的天生的東西，就是說不是后天形成的，不是學(xué)習(xí)得來的，不是人為的。孟子雖然在他的書中不斷地談?wù)撊说奶烊粌A向，但是他更重視從人的本質(zhì)，即人之所以為人、人不同于動物的方面來把握人性。孟子確實(shí)善辯，他通過解釋告子的觀點(diǎn)，把“生之為性”歸結(jié)為“白之為白”，從而把告子引導(dǎo)到易于攻擊的位置，然后用歸謬法駁斥了告子：他的觀點(diǎn)導(dǎo)致最終把人與動物之性相等同。在這個問題上孟子的理論思維是：告子只注意天生的相似現(xiàn)象，從而抹殺了事物之間的本質(zhì)區(qū)別。

第四個回合是關(guān)于人性的內(nèi)容、它的具體表現(xiàn)的爭論。告子認(rèn)為人性就是“食色之欲”，這是同他在前面三個回合中提出的觀點(diǎn)相一致的。他在進(jìn)一步說明自己的看法時提出仁是人的內(nèi)在的情感，而義則完全是外在的東西，就是說它們不屬于人性。孟子批判的矛頭主要指向義是外在的觀點(diǎn)。告子以仁為自我對家人的情感，而以義為個人對社會的一種關(guān)系，因此他作出了內(nèi)外之分。孟子對此沒有加以細(xì)致的分析，他只是指明義同仁一樣是人的道德觀念和情感，不可能是外在的，就像我喜歡秦國的烤肉無異于喜歡自家的烤肉，對烤肉的喜愛是內(nèi)心嗜好，而不是外在的東西。應(yīng)當(dāng)說告子和孟子觸及到義的概念的不同方面，義作為一種社會正義、社會法則，它是客觀的，從這個意義上說是外在于個體主觀的；而當(dāng)義作為一種道德觀念和情感，當(dāng)然是個體主觀精神的一種表現(xiàn)，從這個意識上說是內(nèi)在于個體心靈的。

在同告子的辯論中孟子確立了他的人性論的主要觀點(diǎn)，此外他還針對其他的人性論觀點(diǎn)，更深入地展開了他的性善論。這些論述大都圍繞人性論的另外一個重要問題，即惡的起源。由他的性善論的基本立場所決定，他在這里把惡歸罪于環(huán)境，而在另外一些地方他把惡同人的感官之欲相聯(lián)系?！芭Ｉ街尽闭路浅Ｉ鷦拥孛枥L了牛山本來如何草木繁盛，生氣勃勃，后來又怎樣遭受牛羊啃咬和人類的砍伐，最終變得光禿禿，毫無生氣，以此說明人本來有善性，由于環(huán)境的緣故而喪失了其良心，墮落到離禽獸不遠(yuǎn)的地步。可見，孟子雖然特別注重發(fā)揚(yáng)人性中先天的向善傾向，但是他也重視環(huán)境和后天的努力對于道德品質(zhì)形成所起的作用。