王建

射生宮女宿紅妝，把得新弓各自張。臨上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王。

《宮詞》百首作于元和末年，時王建為太府丞或太常丞；組詩內(nèi)容廣泛，為寫實之作。王建與內(nèi)官王守澄同宗，內(nèi)情或得之于守澄。因材料真實，故經(jīng)描寫刻畫，更覺細(xì)致生動。
詩寫宮女出獵前的情況。射生宮女昨個兒還是紅妝，言下意味今兒則換了武裝(或釋首句為在射生前夕宮女們就打扮得漂亮整齊，恐未妥),你看，她們領(lǐng)到發(fā)下的新弓，忍不住拉一拉，試試它的硬度；在翻身上馬之前，接受皇上賞酒，當(dāng)然拜謝，與往常不同的是，她們的行禮不是萬福，而是跪拜，即象男兒上戰(zhàn)場之前那樣。
這幅畫面可謂十分生動。而透過這幅畫面，還可以體會到更多的意蘊。好好的女兒家一旦入宮，到了“那見不得人的去處”(賈元春),也就喪失了人生自由。在這種情況下，能被選中跟隨皇帝出去打一次獵，即便是非常的匆忙而短促，那也是值得高興的。能夠象男兒那樣裝束和跪拜，也使她們感到新鮮和興奮，在潛意識中她們多么懊喪自己當(dāng)初未變男身。通過她們打獵前的表現(xiàn)和內(nèi)心活動，反映了宮女們對自由的向往，同時也就對宮女制度作了無言的控訴。可謂發(fā)王昌齡《宮詞》所未發(fā)。

樹頭樹底覓殘紅，一片西飛一片東。自是桃花貪結(jié)子，錯教人恨五更風(fēng)。

王建《宮詞》并非全屬紀(jì)實性質(zhì)，《石洲詩話》說：“其詞之妙，則自在委曲深摯中別有頓挫，如僅以就事直寫觀之，淺矣?！鳖H中肯綮。這首詩是其中較有代表性的、膾炙人口的一首。
詩一開始就展開具體形象的畫面：宮中，一個暮春的清晨，宮女排徊于桃樹下，看看“樹頭”,花朵越來越??；“樹底”則滿地“殘紅”。這景象使她們感到惆悵，于是一片一片拾掇起狼藉的花瓣，一邊拾，一邊怨，怨東風(fēng)的薄情，嘆桃花的薄命……。在古典詩歌中，傷春惜花，常與年華逝去，或受到摧殘聯(lián)系在一起的。如“洛陽女兒好顏色，行逢落花長嘆息。今年花落顏色改，明年花開復(fù)誰在？”(劉希夷《代悲白頭翁》)宮人的惜花恨風(fēng)，只是自覺不自覺地移情于物罷了，也隱含著對自身薄命的嗟傷。
詩上下聯(lián)間有一個轉(zhuǎn)折。從“覓殘紅”突然想到“桃花貪結(jié)子”,意境進(jìn)了一層?！对娊?jīng)·周南·桃夭》云：“桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室”,用桃花結(jié)子來暗示女子出嫁，此詩“桃花貪結(jié)子”一樣具強(qiáng)烈的暗示性。桃花結(jié)子是自然的、合理的，然而宮女連開花結(jié)子的桃花都不如，寫“桃花貪結(jié)子”,就深深暗示出宮女難言的人權(quán)喪失的痛苦。
到這里，讀者會感到宮女惜花的心情漸漸消逝，代之以另一種情緒，這就是羨花、乃至妒花了。從惜花恨風(fēng)到羨花妒花，是詩情的轉(zhuǎn)折，也就是“在委曲深摯中別有頓挫”(《石洲詩話》)。這一頓挫，使詩情發(fā)生跳躍，意境為之深化。如果說僅僅是惜花恨風(fēng)，讀者還難以分辨宮女之怨與洛陽女兒之怨的不同；那么，這羨花妒花的情緒，就把二者完全區(qū)別開來，寫出了人物感情的個性，賦與形象以深度與厚度了。同時，這一轉(zhuǎn)折又合乎生活邏輯，過渡自然；桃花被五更風(fēng)吹散、吹落，引起宮女們的憐惜和怨恨，她們把桃花比為自己，同有一種淪落之感；但桃花凋謝了會結(jié)出甘美的果實來，這又自然勾起宮女的羨艷、妒嫉了。但詩人的運筆不這樣直截表達(dá)，卻說是桃花因“貪”結(jié)子而自愿調(diào)謝，花謝并非“五更風(fēng)”掃落之過。措詞委婉，突出了桃花有結(jié)子的自由，也就是突出了宮女命運的大可怨恨。此詩就生動形象地通過宮女的思想活動的景物化，深刻揭露了封建制度不人道的現(xiàn)實。
王建《宮詞》以白描見長，語言平易清新。此詩近于口語，并適當(dāng)運用重疊修辭，念來朗朗上口，具有民歌風(fēng)調(diào)。尤其因為在明快中見委曲。于流利中寓頓挫，便成為宮詞中百里挑一的佳作。