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| 詩文 | 《孟子·萬章上》 |
| 釋義 | 《孟子·萬章上》9·1 萬章問曰①:“舜往于田②,號泣于旻天③,何為其號泣也?” 孟子曰:“怨慕也④?!?/p> 萬章曰:“父母愛之,喜而不忘;父母惡之,勞而不怨⑤。然則舜怨乎?” 曰:“長息問于公明高曰⑥:‘舜往于田,則吾既得聞命矣;號泣于旻天,于父母,則吾不知也。’公明高曰:‘是非爾所知也?!蚬鞲咭孕⒆又?,為不若是恝⑦,我竭力耕田,共為子職而已矣⑧,父母之不我愛,于我何哉?帝使其子九男二女,百官牛羊倉廩備,以事舜于畎畝之中⑨。天下之士多就之者,帝將胥天下而遷之焉⑩。為不順于父母,如窮人無所歸(11)。天下之士悅之,人之所欲也,而不足以解憂;好色,人之所欲,妻帝之二女,而不足以解憂;富,人之所欲,富有天下,而不足以解憂;貴,人之所欲,貴為天子,而不足以解憂。人悅之、好色、富貴,無足以解憂者,惟順于父母,可以解憂。人少,則慕父母;知好色,則慕少艾(12);有妻子,則慕妻子;仕則慕君,不得于君則熱中(13)。大孝終身慕父母。五十而慕者,予于大舜見之矣。” 9·2 萬章問曰:“《詩》云:‘娶妻如之何? 必告父母①?!潘寡砸?,宜莫如舜②。舜之不告而娶,何也?” 孟子曰:“告則不得娶。男女居室,人之大倫也。如告,則廢人之大倫,以懟父母③,是以不告也?!?/p> 萬章曰:“舜之不告而娶,則吾既得聞命矣;帝之妻舜而不告④,何也?” 曰:“帝亦知告焉則不得妻也?!?/p> 萬章曰:“父母使舜完廩⑤,捐階⑥,瞽瞍焚廩⑦。使浚井⑧,出,從而揜之⑨。象曰⑩:‘謨蓋都君咸我績(11)。牛羊父母,倉廩父母,干戈朕,琴朕,弤朕(12),二嫂使治朕棲(13)?!笸胨磳m,舜在床琴。象曰:‘郁陶思君爾(14)?!钼?sup>(15)。舜曰:‘惟茲臣庶(16),汝其于予治(17)?!蛔R舜不知象之將殺己與?” 曰:“奚而不知也(18)? 象憂亦憂,象喜亦喜?!?/p> 曰:“然則舜偽喜者與?” 曰:“否。昔者有饋生魚于鄭子產(chǎn),子產(chǎn)使校人畜之池(19)。校人烹之,反命曰(20):‘始舍之圉圉焉(21),少則洋洋焉(22),攸然而逝?!赢a(chǎn)曰‘得其所哉! 得其所哉!’校人出,曰:‘孰謂子產(chǎn)智? 予既烹而食之,曰:得其所哉! 得其所哉!’故君子可欺以其方(23),難罔以非其道。彼以愛兄之道來,故誠信而喜之,奚偽焉?” 9·3 萬章問曰:“象曰以殺舜為事,立為天子,則放之,何也?” 孟子曰:“封之也,或曰放焉?!?/p> 萬章曰:“舜流共工于幽州①,放驩兜于崇山②,殺三苗于三危③,殛鯀于羽山④,四罪而天下咸服⑤,誅不仁也。象至不仁,封之有庳⑥。有庳之人奚罪焉? 仁人固如是乎? 在他人則誅之,在弟則封之?!?/p> 曰:“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,親愛之而已矣。親之欲其貴也,愛之欲其富也。封之有庳,富貴之也。身為天子,弟為匹夫,可謂親愛之乎?” “敢問或曰放者,何謂也?” 曰:“象不得有為于其國,天子使吏治其國,而納其貢稅焉,故謂之放,豈得暴彼民哉? 雖然,欲常常而見之,故源源而來?!患柏?,以政接于有庳’⑦,此之謂也?!?/p> 9·4 咸丘蒙問曰①:“語云:‘盛德之士,君不得而臣,父不得而子?!茨厦娑ⅲ瑘驇浿T侯北面而朝之,瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍,其容有蹙②??鬃釉唬骸谒箷r也,天下殆哉,岌岌乎③!’不識此語誠然乎哉?” 孟子曰:“否。此非君子之言,齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰:‘二十有八載,放勛乃徂落④,百姓如喪考妣,三年,四海遏密八音⑤。’孔子曰:‘天無二曰,民無二王。’舜既為天子矣,又帥天下諸侯以為堯三年喪,是二天子矣?!?/p> 咸丘蒙曰:“舜之不臣堯,則吾既得聞命矣。詩云:‘普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣⑥?!醇葹樘熳右樱覇栴ぶ浅?,如何?” 曰:“是詩也,非是之謂也;勞于王事,而不得養(yǎng)父母也。曰:‘此莫非王事,我獨(dú)賢勞也。’故說詩者,不以文害辭⑦,不以辭害志。以意逆志⑧,是為得之。如以辭而已矣,《云漢》之詩曰⑨:‘周余黎民,靡有孑遺。’信斯言也,是周無遺民也。孝子之至,莫大乎尊親;尊親之至,莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父,尊之至也;以天下養(yǎng),養(yǎng)之至也?!对姟吩唬骸姥孕⑺迹⑺嘉﹦t⑩。’此之謂也。《書》曰(11):‘祗載見瞽瞍(12),夔夔齋栗(13),瞽瞍亦允若(14)?!菫楦覆坏枚右?sup>(15)?” 9·5 萬章曰:“堯以天下與舜,有諸?” 孟子曰:“否。天子不能以天下與人?!?/p> “然則舜有天下也,孰與之?” 曰:“天與之。” “天與之者,諄諄然命之乎①?” 曰:“否。天不言,以行與事示之而已矣?!?/p> 曰:“以行與事示之者如之何?” 曰:“天子能薦人于天,不能使天與之天下;諸侯能薦人于天子,不能使天子與之諸侯;大夫能薦人于諸侯,不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜于天而天受之,暴之于民而民受之②,故曰:天不言,以行與事示之而已矣?!?/p> 曰:“敢問薦之于天而天受之,暴之于民而民受之,如何?” 曰:“使之主祭而百神享之,是天受之;使之主事而事治,百姓安之,是民受之也。天與之,人與之,故曰:天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載,非人之所能為也,天也。堯崩,三年之喪畢,舜避堯之子于南河之南③。天下諸侯朝覲者,不之堯之子而之舜;訟獄者④,不之堯之子而之舜;謳歌者,不謳歌堯之子而謳歌舜,故曰天也。夫然后之中國⑤,踐天子位焉⑥。而居堯之宮,逼堯之子,是篡也,非天與也。《泰誓》曰:‘天視自我民視,天聽自我民聽。’⑦此之謂也?!?/p> 9·6 萬章問曰:“人有言:‘至于禹而德衰,不傳于賢而傳于子?!兄T?” 孟子曰:“否,不然也。天與賢,則與賢;天與子,則與子。昔者舜薦禹于天,十有七年,舜崩。三年之喪畢,禹避舜之子于陽城①。天下之民從之,若堯崩之后,不從堯之子而從舜也。禹薦益于天,七年,禹崩。三年之喪畢,益避禹之子于箕山之陰②。朝覲訟獄者不之益而之啟③,曰:‘吾君之子也?!幐枵卟恢幐枰娑幐鑶ⅲ唬骸峋右??!ぶ熘恍?sup>④,舜之子亦不肖。舜之相堯,禹之相舜也,歷年多,施澤于民久。啟賢,能敬承繼禹之道。益之相禹也,歷年少,施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn),其子之賢不肖,皆天也,非人之所能為也。莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也。匹夫而有天下者,德必若舜禹,而又有天子薦之者,故仲尼不有天下。繼世以有天下,天之所廢,必若桀紂者也,故益、伊尹、周公不有天下⑤。伊尹相湯以王于天下。湯崩,大丁未立,外丙二年,仲壬四年⑥。大甲顛覆湯之典刑⑦,伊尹放之于桐⑧。三年,大甲悔過,自怨自艾⑨,于桐處仁遷義;三年,以聽伊尹之訓(xùn)己也,復(fù)歸于亳⑩。 周公之不有天下,猶益之于夏,伊尹之于殷也??鬃釉唬骸朴荻U,夏后(11)、殷、周繼,其義一也?!?/p> 9·7 萬章問曰:“人有言伊尹以割烹要湯①,有諸?” 孟子曰:“否,不然。伊尹耕于有莘之野②,而樂堯舜之道焉。非其義也,非其道也,祿之以天下,弗顧也;系馬千駟,弗視也。非其義也,非其道也,一介不以與人③,一介不以取諸人,湯使人以幣聘之④,囂囂然曰⑤:‘我何以湯之聘幣為哉?我豈若處畎畝之中,由是以樂堯舜之道哉?’湯三使往聘之,既而幡然改曰⑥:‘與我處畎畝之中⑦,由是以樂堯舜之道,吾豈若使是君為堯舜之君哉? 吾豈若使是民為堯舜之民哉?吾豈若于吾身親見之哉? 天之生此民也,使先知覺后知,使先覺覺后覺也。予,天民之先覺者也;予將以斯道覺斯民也。非予覺之,而誰也?’思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者,若己推而內(nèi)之溝中⑧。其自任以天下之重如此,故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也,況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也,或遠(yuǎn)或近,或去或不去,歸絮其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯,未聞以割烹也?!兑劣?xùn)》曰⑨:‘天誅造攻自牧宮,朕載自亳⑩。’” 9·8 萬章問曰:“或謂孔子于衛(wèi)主癰疽①,于齊主侍人瘠環(huán)②,有諸乎?” 孟子曰:“否,不然也。好事者為之也。于衛(wèi)主顏?zhàn)囉?sup>③。彌子之妻與子路之妻④,兄弟也。彌子謂子路曰:‘孔子主我,衛(wèi)卿可得也?!勇芬愿妗?鬃釉唬骸忻??!鬃舆M(jìn)以禮,退以義,得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環(huán),是無義無命也??鬃硬粣傆隰斝l(wèi),遭宋桓司馬將要而殺之⑤,微服而過宋⑥。是時孔子當(dāng)阨⑦,主司城貞子⑧,為陳侯周臣⑨。吾聞觀近臣⑩,以其所為主;觀遠(yuǎn)臣(11),以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán),何以為孔子?” 9·9 萬章問曰:“或曰:‘百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮①,食牛,以要秦繆公?!藕酰俊?/p> 孟子曰:“否,不然。好事者為之也。百里奚,虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘②,假道于虞以伐虢③。宮之奇諫④,百里奚不諫。知虞公之不可諫而去,之秦,年已七十矣。曾不知以食牛干秦繆公之為污也⑤,可謂智乎? 不可諫而不諫,可謂不智乎? 知虞公之將亡而先去之,不可謂不智也。時舉于秦,知繆公之可與有行也而相之⑥,可謂不智乎?相秦而顯其君于天下,可傳于后世,不賢而能之乎? 自鬻以成其君,鄉(xiāng)黨自好者不為,而謂賢者為之乎?” 【鑒賞】 孝文化在中國發(fā)源非常早,甲骨文中便已出現(xiàn)了“孝”字,到了春秋,對“孝”的理解已經(jīng)非常深入人心了?!墩撜Z·為政》里子游問孝,孔子回答說:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”孔子以“敬”作為“孝”的核心內(nèi)容,使之脫離了物質(zhì)層面的“養(yǎng)”,達(dá)到了精神層面的“敬”。在孔子眼中,“孝”幾乎是人類所有行為的根本?!缎⒔?jīng)》中記錄孔子的話說“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也”(《三才》章)、“人之行,莫大于孝”(《圣治》章)、“教民親愛,莫善于孝”(《廣要道》章)、“夫孝,德之本也”(《開宗明義》章),孝成為人們行為天經(jīng)地義的首要準(zhǔn)則,有時候甚至能凌駕于國家法制之上?!墩撜Z·子路》記載:“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?!鬃釉唬骸狳h之直者異于是:父為子隱,子為父隱,直在其中矣。’”出于孝而隱瞞父親偷竊的事實(shí),在孔子看來不僅是符合道德的,而且是真正的正直。對于家國一體、“以孝治天下”的封建政權(quán)來講,將孝上升到如此高的地位是有其必要性的,由于整個封建國家就是一個大家族,這個大家族又是由無數(shù)個小家族組成的,要達(dá)到整個封建國家的穩(wěn)固和團(tuán)結(jié),就一定得讓這無數(shù)個小家族先穩(wěn)固和團(tuán)結(jié)起來,穩(wěn)固和團(tuán)結(jié)的辦法便是“孝”——兒子得服從父親,小家族得服從大家族,這樣整個社會不就井然有序了嗎?這個辦法在后來被證明是十分有效的,因?yàn)樵谥蟮膸浊曛?,靠了這條規(guī)范,封建秩序就沒出過什么大差錯。 孟子繼承了孔子對“孝”的學(xué)說,對于什么是真正的“孝”他也有與孔子相似的觀點(diǎn)。孟子舉曾子的例子說:“曾子養(yǎng)曾皙,必有酒肉。將徹,必請所與,問有余,必曰有。曾皙死,曾元養(yǎng)曾子,必有酒肉。將徹,不請所與,問有余,曰亡矣,將以復(fù)進(jìn)也。此所謂養(yǎng)口體者也。若曾子,則可謂養(yǎng)志也。事親若曾子者,可也?!?《離婁上》)孟子認(rèn)為曾元只是在奉養(yǎng)父母的嘴巴和腸胃,算不上真正的孝子,而像曾子那樣奉養(yǎng)父母的心志,才是真正的孝子??梢?,只是從物質(zhì)上贍養(yǎng)雙親,那還只是孝養(yǎng),不是真正的“孝”,只有懷著愛心恭敬有禮地去贍養(yǎng)雙親,才稱得上是真正的“孝”。 同時,在孟子看來,“孝”亦是一切仁義道德的根本,“仁之實(shí),事親是也”、“堯、舜之道,孝悌而已矣”,“孝”絕不止于侍奉父母,而像是一顆種子,從這顆種子能生長出仁、義、智、禮這四個非常重要的枝干來,而一個人有了“孝”,又具備了“仁、義、智、禮”,便是一個非常完美的人了。孟子經(jīng)常提到“大孝”這個詞,而且在他看來大孝之人必是仁義之人,例如舜便是孟子眼中當(dāng)之無愧的“大孝”典型。舜的父親瞽瞍可能是個瞎子,性情又十分暴躁,舜的母親早亡,于是父親娶了一位繼母,生下了弟弟象,瞽瞍非常疼愛象,對舜卻百般不滿,繼母和象又多次設(shè)計(jì)陷害舜,要置他于死地,可是舜卻從未因此而心生怨恨,反而對父母更加孝順恭敬,對弟弟更加親和友愛。后來堯知道了舜的德行,就派自己的兒子去服侍舜,把自己的兩個女兒也嫁給舜,最后還把天下禪讓給舜,舜擁有了這么多別人夢寐以求的東西,卻并未因此感到快樂。孟子認(rèn)為“人悅之、好色、富貴,無足以解憂”(《萬章上》)的原因,是“惟順于父母,可以解憂”,由此孟子感慨:“大孝終身慕父母。五十而慕者,予于大舜見之矣?!?同上)可見,孟子是以孝作為他的仁義學(xué)說的開端,同時以舜這樣的圣人作為其楷模,通過人際關(guān)系中最為根本的親子關(guān)系,建立起他仁義學(xué)說的基礎(chǔ),從而達(dá)到最廣泛教化人心的目的。 其實(shí),并不只是以孔子和孟子為代表的儒家,才將“孝”抬到如此至高無上的地位。雖然春秋戰(zhàn)國時也有像墨家這樣的學(xué)派,提倡“兼愛”、“儉葬”,覺得對自己的父母和對別人的父母不應(yīng)有什么區(qū)別,也不主張厚葬父母,但是后來更多的學(xué)說卻要通過強(qiáng)調(diào)“孝”來鞏固自己的地位。比如佛教雖然提倡所謂“無君無父”,但是《盂蘭盆經(jīng)》中卻說,佛(釋迦)的大弟子目連,看到自己的亡母在地獄受苦,請問佛該怎么辦,佛告訴他,廣為布施就可以把亡母救出來,目連于是按照佛的話去做,終于救出了自己的亡母。佛教還傳說佛(釋迦)的父親凈飯王死了,佛還親自去抬棺送葬。在佛經(jīng)中甚至還有動物像鸚鵡、白香象等孝順父母的故事??磥矸鸾淘俪撘策€是超脫不了血肉之親這個大倫常。 本篇里,孟子除了闡明圣人以孝事親的涵義之外,還談到了對“天”的一些看法,這一點(diǎn)集中體現(xiàn)在五、六兩章中。“天”本是一種自然之物,在我們先祖的崇敬與想象之中漸漸發(fā)展成為一種至高無上的存在。從盤古開天辟地的神話傳說到《詩經(jīng)》中所說的“天命玄鳥,降而生商”(《商頌》),“天”在人們的心目中始終占據(jù)著一個無法替代的位置。到了春秋戰(zhàn)國的時候,諸子們對于“天”也有各家的理解,比如與儒家齊名的墨家學(xué)派的墨子就強(qiáng)調(diào)“天志”一說,以為“天”是具有自己的意志的,且無所不知,足以賞罰天下,所有人包括天子在內(nèi)都必須服從于這種強(qiáng)大的“天”之意志。與墨家極力突出“天”具獨(dú)立人格不同,儒家多將“天”與“命”聯(lián)系起來,形成了自己的“天命觀”??鬃泳驼f自己是“五十而知天命”(《論語·為政》),又稱“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言”(《論語·季氏》)。前面說過,孟子對于孔子的繼承并非完全照搬,而是結(jié)合時局的變化滲入了自己的體悟,他對于“天”的看法同樣如此。人人都對堯讓天下于舜這件事深信不疑,而孟子卻開口就否定道“天子不能以天下與人”(《萬章上》),實(shí)在是新穎別致,緊接其后,就點(diǎn)出乃是“天與之”這個關(guān)鍵之處,并圍繞“天”授天下于人的方式展開說明,將“天命”與“民意”結(jié)合了起來。一方面,“天不言,以行與事示之而已矣”(同上),舜就是被堯推薦于天而得到了天的示意認(rèn)可;另一方面,“天視自我民視,天聽自我民聽”(同上),人民的意向也是天意的一個重要層面。三代禪讓,到了大禹那兒沒有得到沿襲,而是傳給了他的兒子,這在孟子看來并不是道德衰敗的緣故,而同樣是人民擁戴、天意命歸的結(jié)果??梢钥吹?,以“天與之”來解釋政權(quán)的更替,比用“人與之”適用的范圍更廣,對歷史的理解更通貫,這也是孟子的獨(dú)特眼光。而他更為進(jìn)步的一點(diǎn)就是重視人民的意愿,某種程度上將之提升到與天命相當(dāng)?shù)牡匚唬佑诮y(tǒng)治者的個人意愿之上,所以天下歸誰統(tǒng)治不是由上一任統(tǒng)治者說了算的,而是“天與之,人與之”(同上)。 無論從歷史發(fā)展的角度來看,還是從儒家內(nèi)部的傳承演變來看,“天”的含義都是十分復(fù)雜的,所以《論語·子罕》中記載“子罕言利與命與仁”,說不清道不明的事,不如各自體會,無須多言。孟子的學(xué)說中,“天命觀”并不是最重要的部分,他更為關(guān)注的是人力所及范圍內(nèi)的追求,但對人力之外、天命所在的部分也并不是毫無感觸的。孟子說:“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也?!?《萬章上》)畢竟,他掌握了王道之學(xué),佐以雄辯的口才與恢弘的氣勢,又懂得把握時機(jī),但最終還是沒能實(shí)現(xiàn)自己的理想,不能不說是一種遺憾,夾雜著些許的困惑,也只好以“天命”來告慰了。值得我們關(guān)注的是,儒家對于天意命定的一面只是承認(rèn)其存在,抱著一種姑且存之的態(tài)度,遭遇大的挫折時便會想到它,而一旦轉(zhuǎn)身面對天下蕓蕓眾生,則依然致力于救濟(jì)天下,并不退縮。孟子同樣如此,撇開個人不可決定的部分,依然不放棄對仁義禮智的追求,修身養(yǎng)性,事天而行,從而尋找尋到了自己存在的價值。 |
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