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| 詩文 | 屈原·楚辭《九章·惜誦》全文與 |
| 釋義 | 屈原·楚辭《九章·惜誦》全文與楚辭《九章·惜誦·屈原》全文與讀后感賞析 屈原 關(guān)于“惜誦”二字,歷來有著各種不同的解釋。王逸《楚辭章句》說:“惜,貪也;誦,論也?!薄把约贺澲倚胖溃梢园簿?,論之于心,誦之于口,至于身以疲病,而不能忘。”洪興祖《楚辭補注》說:“惜誦者,惜其君而誦之也?!敝祆洹冻o集注》說:“惜者,愛而有忍之意。誦,言也?!薄把允颊邜巯溲?,忍而不發(fā),以致極有憂愍之心?!蓖醴蛑冻o通釋》說:“惜,愛也。誦,誦讀古訓(xùn)以致諫也。”林云銘《楚辭燈》說:“惜,痛也,即《惜往日》之惜。不在位而猶進諫,比之矇誦,故曰誦?!薄把酝醇阂蜻M諫而遇罰,自致其憂也?!笔Y驥《山帶閣注楚辭》說:“惜,痛也。誦,公言之也。”“蓋原于懷王見疏之后,復(fù)乘間自陳,而益被讒致困,故深自痛惜,而發(fā)憤為此篇以白其情也?!贝髡稹肚x注》說:“誦者,言前事之稱。惜誦,悼惜而誦言之也?!苯练颉肚x校注》贊同林云銘的說法。游國恩《楚辭論文集》則認為“《惜誦》是喜歡諫諍的意思”,釋“惜”為愛好,以“誦”為諫諍。 筆者認為自王逸以來的各家說法,都有一定的合理的成分,但哪一種解釋更加接近屈原原來的意思呢?按此篇與《離騷》意旨相近,當(dāng)是受讒被疏之后的作品。因此,篇名之“惜”字以戴震的解釋為近,而“誦”字,則以林云銘等人的說法為好,合起來解釋,“惜誦”就是以痛惜的心情,來稱述自己因直言進諫而遭讒被疏之事。 關(guān)于本篇的寫作時期,歷來有兩種意見:一認為作于懷王時期,二認為作于頃襄王時期。大部分學(xué)者同意第一種意見,而王夫之《楚辭通釋》、郭沫若《屈原研究》持第二種意見。從作品內(nèi)容看,本篇不如《離騷》那么沉痛,也看不出已遭放逐的跡象,汪瑗《楚辭集解》認為“大抵此篇作于讒人交構(gòu),楚王造怒之際,故多危懼之詞,然尚未放逐也?!边@一說法比較符合實際情況。至于具體的作時,蔣驥《山帶閣注楚辭》認為作于“初失位”時,亦即懷王十六年(前313)左右。夏大霖《屈騷心印》、游國恩《楚辭概論》等均同,林云銘則認為作于懷王十七年,姜亮夫《屈原賦校注》認為“其三十歲初放時之作”,陸侃如《屈原評傳》認為作于懷王二十四年。從當(dāng)時的時代背景來分析,懷王十六年是楚國政治的轉(zhuǎn)折點,從這一年后,楚國開始走下坡路,屈原也遭讒被疏,所以,本篇作于懷王十六、七年是有可能的。 《惜誦》是《九章》的第一篇,敘述自己在政治上遭受打擊的始末,和自己對待現(xiàn)實的態(tài)度,基本內(nèi)容與《離騷》前半篇大致相似,故有“小離騷”之稱。 全篇可劃分為五段。 從開頭至“命咎繇使聽直”為第一段,講述自己寫本篇作品的起因,那是因為有人在楚王面前進了讒言,說自己不忠于楚國及其國君,楚王乃發(fā)雷霆之怒,疏遠了屈原,屈原憤懣之極,不禁對天發(fā)誓:我對楚王是一片忠誠,天地鬼神可鑒。屈原還設(shè)想召來五方天帝、日月星辰、山川神祇和古代正直的法官,組成一個公正的法庭,來聽取自己的申訴,并作出公正的評判。 接下來是申訴的開始,從“竭忠誠?事君兮”至“有招禍之道也”十六句為第二段,這一節(jié)是訴訟的正辭,意在闡明兩個問題:一是自己竭誠事君,專心無二;二是自己日月可鑒的一片忠心卻成了“招禍之道”?!敖咧艺\”二句,是屈原說自己忠而被謗,以致被疏而離群獨處的事實。“忘儇媚”二句言自己被讒謗的原因,此實望君之參驗而考實?!把耘c行其可跡兮”四句,承上文之意,申說參驗考實是可以辦到的,為提出申訴作引?!耙夹亩辉ベ狻彼木渖晔鲎约貉孕械膭訖C,一切皆是為楚王著想,并無他意,但卻因此招禍。 “思君其莫我忠兮”至“中悶瞀之忳忳”為第三段,述自己心情的憂苦。“思君”四句進一步說明自己是“先君而后身”,從未把寵辱放在心上,暗示既不與小人比周,也不會對君王產(chǎn)生二心。“忠何罪”四句意謂遇罰倒不在乎,只是自己這樣的結(jié)果會為國人所笑,緊承上文進一步抒發(fā)自己的憤懣心情。“紛逢尤”四句由“逢尤”“離謗”過渡到欲白于君?!皬饔粢赜鄟髻奄狻彼木渚o承“莫之白”而申言之?!巴遂o默”四句意為:退而靜默不言,恐無人知道自己的苦心;進而大聲疾呼,又怕無人會聽。本段著重寫自己陳志無路的心情,即“發(fā)憤以抒情”也。在上段中說“相臣莫若君”,此段進而寫君王“荃不察余之中情”(《離騷》)。君既不知,只好“指蒼天以為正”,只好尋厲神而占卜之,自然轉(zhuǎn)入下文。 從“昔余夢登天兮”至“鮌功用而不就”為第四段,為占夢者對屈原的勸告,與《離騷》女媭一節(jié),大意略同?!拔粲鄩簟彼木渫袨橛蜗桑胂挛??!敖K危獨”句為屈原問語:“我又問:是否要遭受疏遠?”從“曰:君可思而不可恃”至“鮌功用而不就”為厲神的答語?!熬凰肌敝痢蔼q有曩之態(tài)也”為第一層意思,厲神指出屈原有目的而無道路,勸屈原放棄忠君,認為如果照“曩之態(tài)”那無疑是“欲登天而釋階”,根本不可能達到目的。接著“眾駭遽”四句言楚王發(fā)怒后,本來同道的那些人都已離心背德,棄之而去。最后“晉申生”四句采用了兩個比喻,說明孝子忠臣被說成不忠、不孝,是古已有之的事情。 “吾聞作忠以造怨兮”至最后為第五段,寫屈原找厲神占夢以后的感想。楚國人觀點如此,君王對自己的態(tài)度如此,留是不可能的,但去呢?卻又不忍,那只有潔身自保而已?!拔崧劇彼木洌祆洹冻o集注》析曰:“人九折臂,更歷方藥,乃成良醫(yī),故吾于今,乃知作忠造怨之語,為誠然也?!彼帽扔骱喢髑‘?dāng)。“矰弋機”四句,言詩人遭讒被疏,如有矰弋在側(cè),竟無容身之地,真是左右為難。在這樣的形勢下,屈原該怎么辦呢?“欲儃佪”八句屈原為自己設(shè)想了三條出路:一是儃佪,即逗留、等待,但這樣唯恐再遭憂患;二是高飛遠集,即遠適他國,但到底去哪個國家呢?三是“橫奔而失路”,即朱熹說的“妄行失道”或陳第說的“違道妄作”(《屈宋古音義》),就是與壞人們同流合污。但這三條路,選擇任何一條都是十分不理想的,這使詩人“背膺牉以交痛兮,心郁結(jié)而紆軫”。這三條路都是不好走的呀,考慮再三的結(jié)果,還是另選其他的道路。“梼木蘭以矯蕙兮”八句,用比喻之意,說自己還是保持自己美好的品德,遠離這復(fù)雜骯臟的社會,塊然獨處吧! 本篇在藝術(shù)上有著十分鮮明的特點。首先,全篇洋溢著非常濃郁的浪漫主義色彩。作者發(fā)揮了豐富的想像力,虛構(gòu)了一個實際上并不存在也不可能存在的虛幻的法庭,它由五方天帝、山川諸神、古代好法官共同組成。讓他們來聽取自己極度苦悶的傾訴,又虛構(gòu)了一個厲神,讓他在占夢時作答,如同女媭一樣,給屈原以勸告和回答。這樣的寫法,使本篇詩作出現(xiàn)了一幅虛無飄渺的景象,引人入勝,給人以身臨其境的藝術(shù)享受。其次,本篇詩作以十分細膩的筆調(diào)描摹了抒情主人公的意志活動和感情沖突。詩歌從對天發(fā)誓,寫到進退維谷、百口莫辯的困境,登天占夢的幻境以及“梼木蘭”、“播江蘺”的精神境界,處處都寫得波瀾起伏,回旋曲折,扣人心弦。使讀者深切地感受到詩歌抒情主人公所敘述的不幸遭遇,決不僅僅關(guān)系到他個人一身,而是與國家的前途和命運密切相連的。再次,就是語言上的特點,本篇詩作直抒胸臆,語言真摯生動,樸素自然,尤其是“眾口鑠金”、“九折臂而成醫(yī)”等眾多民間成語的運用,更使人感到通俗淺顯,耳目一新。 |
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