(解題)本篇以 “在宥”為名，所取雖是篇首的第二三字，亦當(dāng)看作是篇首的兩字。這個(gè)篇名是與篇旨相符的，它就在講 “在宥天下”。

主旨如其所自解，“在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也?！?“在”保性，“宥”保德?！靶浴睘槿f物原始之本性，“德”為物種實(shí)際生活之品性，都是自然的存在?！霸阱丁奔幢４俗匀坏拇嬖?，安于性命之情。

原 文

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也； 宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者乎？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也，非德也而可長(zhǎng)久者，天下無之。人大喜邪，毗于陽^(一);大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時(shí)不至^(二)，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章^(三)。于是乎天下始喬詰卓鷙^(四)，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪^(五)?是淫于色也；說聰邪？是淫于聲也；說仁邪？是亂于德也；說義邪？是悖于理也； 說禮邪？是相于技也^(六); 說樂邪？是相于淫也；說圣邪？是相于藝也^(七);說知邪？是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷??囊而亂天下也^(八)。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！ 豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下^(九)。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨^(十)，從容無為而萬物炊累焉^(十一)。吾又何暇治天下哉！

解 說

(一)“人大喜邪，毗于陽”：“人”為“夫”之誤字。喜怒即為人之行，不必再標(biāo)。“毗” 助也。下同。

(二)“四時(shí)不至”： “至”多解為到來。不過如說四時(shí)不能到來，似又難通。從其下句“寒暑之和不成”看，此句與之并列，應(yīng)是“四時(shí)之□不至”，脫“之□”二字。□是什么字？下文有句“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)?！庇纱硕?，四時(shí)要的是節(jié)，可以推定，□是“節(jié)”字。句為“四時(shí)之節(jié)不至”。

(三)“中道不成章”： 與上句“思慮不自得”非是并列句，相連為一事。“中道”半路途中，即做事的路上。“章”章法。

(四)“于是乎天下始喬詰卓鷙”：“喬詰卓鷙”講的是社會(huì)人情，以為盜跖、曾、史出現(xiàn)的背景?！皢淘憽贬槍?duì)曾、史，“卓鷙”針對(duì)盜跖?！皢獭眰窝b，“詰”追察，“喬詰”虛情假意地體察自己?！白俊背剑苞v”兇猛，“卓鷙”極端兇狠。

(五) “而且說明邪”： “說”讀悅，下同。

(六) “說禮邪？ 是相于技也”： “相”助也，有流于之意。下同。

(七)“說樂邪？是相于淫也；說圣也，是相于藝也”：句有誤倒。從其上“說禮邪，是相于技也”來看，禮、樂相當(dāng)，“說禮”是“相于技”，與“技”相當(dāng)?shù)牟划?dāng)是“淫”而是“藝”，因而“說樂”則應(yīng)是“相于藝”?！笆ァ迸c“藝”的關(guān)系不大，與“淫”卻有關(guān)。“淫”過也，俗言“過了頭”。圣明看事深透，就超越常人了?！罢f圣” 應(yīng)該是“相于淫”。

(八) “乃始臠卷獊囊而亂天下也”： “臠卷獊囊”意頗難明。舊釋“臠卷” 為拘束，“獊囊”為“搶攘”的假借，意為亂。采《釋文》崔譔說，但難盡人意?！芭L”是切碎的肉，何以加“卷”便是拘束？ 而“獊”不載于《說文》，極為生僻，為什么要用它來假借？這種問題，都無法說清。至如“囊”與“卷”本是相對(duì)之詞，為何是“攘”的借字？就字義來講，“卷”為捲之本字，“臠卷”捲起切碎的肉?！蔼仭绷x不明，從“犭”，表明其為一種獸類；“倉”表卑賤，如“傖”便是卑賤的人。將“亻”旁換成“犭”旁，便可視為卑下的，也就是劣等的獸?！澳摇弊x如字，盛物的袋子，用為動(dòng)詞，就是裝起來?！蔼伳摇毖b了下三流的獸類。這是對(duì)零碎低劣的取喻?？赡苓@是當(dāng)時(shí)某一地區(qū)的流行語，日久失傳，因而失義。鄙意如此，不知是否，有望于博學(xué)之士！

(九)“故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下”：“故”下的話，出自老子，但《道德經(jīng)》兩“身”字后皆無“于”字，有的注家以為衍。又以既是引語，就該標(biāo)明，因謂“故”下脫“曰”字。關(guān)于引書，大多如此，但也不盡然，也有與原文有出入的，主要是看引者的意圖，也可能其所引與原作者不是一個(gè)意思。依老子之意，“貴以身”，“愛以身”是“為天下”。而本篇的作者卻說“吾何暇治天下哉”，顯然他不是“以身為天下”，而是貴、愛其身勝于為天下，認(rèn)為只有這樣才可以“托”“寄”天下。“于”非衍。因所引非為《道德經(jīng)》的原文，“故”下亦不必加“曰”字。

(十)“故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨”： “五藏” 即五臟，指內(nèi)部臟器，以與外部感官——聰明相對(duì)。“擢”拔除?！笆印膘o止?！耙姟弊x現(xiàn)?！褒堃姟北简v?！皽Y默” 沒有聲響?！吧駝?dòng)” 心神活動(dòng)?！疤祀S”應(yīng)以 “隨天”來理解，即符合自然。

(十一) “從容無為而萬物炊累焉”： “炊累” 一詞極生僻，解者多以“炊”為吹之假，釋為噓氣上升。實(shí)際不必改字，《說文》謂為“爨也”。就是做飯。按此所謂“萬物”實(shí)指生物。生物一要維持生命，就靠了吃，在人類就是“炊”;二是延續(xù)種族，靠了繁殖，那就是“累”?！按独邸闭硎旧锏淖匀簧妫Ｈ拘浴?/p>

語 譯

只聽說過在宥天下，沒聽說要治理天下。所謂“在之”，就是怕天下污染了原始的本性；所謂“宥之”，就是怕天下改變了實(shí)際生活的品性。天下如果不污染原始的本性，不改變實(shí)際生活的品性，還需要治理天下嗎？ 當(dāng)初堯在治理天下，讓天下人人都高高興興地裝點(diǎn)自己的生活 (附注： “性”在此讀“生”，下同)，這就不清靜了； 桀在治理天下，讓天下人人都辛辛苦苦地折損自己的生活，這就不安適了。不清靜和不安適，都不是自然的品性。不是自然的品性而能夠長(zhǎng)久的，天下沒這樣的事。要是過分地高興呀，就助長(zhǎng)了陽；大發(fā)脾氣呀，就助長(zhǎng)了陰。陰陽都助長(zhǎng)過盛，四時(shí)的時(shí)序就會(huì)失調(diào)，寒暑調(diào)劑的功能就難以顯現(xiàn)，翻轉(zhuǎn)來就損傷人的身體了！弄得人喜怒的發(fā)泄錯(cuò)位，行動(dòng)乖張，思緒難以控制，在思考的過程中頭緒紊亂。就這樣天下開始假意自責(zé)和兇狠殘暴了，而后就產(chǎn)生了盜跖、曾、史的行為。把天下用來獎(jiǎng)勵(lì)好人都覺不足，把天下用來懲罰惡人都嫌不夠，所以天下那么大竟不夠獎(jiǎng)勵(lì)懲罰的。從三代以后，就都忙忙亂亂地把獎(jiǎng)勵(lì)懲罰當(dāng)成任務(wù)，他們哪里還顧得上安守性命之情??！ 而且喜愛好目力呀，這就為色彩所迷亂；喜愛聽力強(qiáng)呀，這就為聲響所迷亂；喜愛仁行呀，這就擾亂了品性； 喜愛義事呀，這就背反了正理； 喜愛禮儀呀，這就強(qiáng)化了技術(shù)； 喜愛音樂呀，這就強(qiáng)化了工藝； 喜愛圣明呀，看事就會(huì)過頭； 喜愛智力呀，就會(huì)到處挑毛病。如果天下都安守性命之情，這八項(xiàng)，有也罷，沒有也罷； 如果天下不安守性命之情，這八項(xiàng)，才卷了碎肉裝起孬獸來攪亂天下，天下這才尊重它愛惜它。太嚴(yán)重了，天下竟這樣迷惑??！哪里是一遇到便躲開去呢，竟然是誠(chéng)心誠(chéng)意地講說它，跪坐著推舉它，敲著唱著來頌揚(yáng)它。對(duì)這情況我又能怎么樣呢！ 大人先生們?nèi)f不得已高居天下君位，最好是無為。無為才能夠安守性命之情。重視本身比為天下還重，才可以把天下托付給他； 愛惜本身比為天下還強(qiáng)，才可以把天下交與他。只要大人先生們內(nèi)部臟器沒有解體，沒有去除外部器官的官能，就會(huì)靜止中見活躍，沉默里聽到雷聲，心神活動(dòng)全合自然，安安靜靜地?zé)o為，生物都自吃喝與繁衍，我又哪里用治理天下呢！

原 文

崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心^(一)?”老聃曰：“女慎無攖人心^(二)。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺淖約^(三)，柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外^(四)。其居也，淵而靜^(五); 其動(dòng)也，縣而天，僨驕而不可系者^(六)，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人心，堯、舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度，然猶有不勝也。堯于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣^(七)。下在桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣； 大德不同，而性命爛漫矣^(八)。天下好知，而百姓求竭矣^(九)。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂^(十)，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間^(十一)。意，甚矣哉！ 其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也。故曰：絕圣棄知，而天下大治。”

解 說

(一) “安藏人心”：“藏”取收拾之意，固可通。王光謙《莊子集解》以為“臧”之誤，取善之意，似更勝。

(二) “女慎無攖人心”： “女”通“汝”。“攖” 迫也。釋為撩撥。

(三) “上下囚殺淖約”： 一般至 “囚殺” 斷，“淖約” 從下與 “柔乎剛強(qiáng)”相連成句?！扒魵ⅰ?為兇惡之狀。言其“上下”，是說人心是浮動(dòng)的，如上下只是“囚殺”，既難表現(xiàn)浮動(dòng)，也無須“上下”并提。兇惡之外，當(dāng)有與之相對(duì)的另一種情況，即是和善?！澳?綽)約”意為柔美，正足以當(dāng)之，故應(yīng)從上而不能從下讀。

(四) “其疾俯仰之間而再撫四海之外”： “俯仰”指頭的轉(zhuǎn)動(dòng)?！案┭鲋g”表示時(shí)間很短?！霸佟?讀“載”，語氣詞。“載撫” 指手的摸撫。

(五)“淵而靜”： 曹礎(chǔ)基《莊子淺注》以為應(yīng)是“靜而淵”以與下“縣而天” 相對(duì)，是。當(dāng)據(jù)改。

(六) “僨驕而不可系者”： “僨驕”通“奮矯”，如馬之奔馳。

(七) “夫施及三王而天下大駭矣”： “施” 為“迤”之假。

(八) “大德不同，而性命爛漫矣”： “爛漫”散亂之意。

(九)“天下好知，而百姓求竭矣”： “求竭”一詞，頗有歧義。或改字為釋，實(shí)不必然?！扒蟆?為要求?！敖摺?盡也。

(十)“天下脊脊大亂”：“脊”當(dāng)中居高之處。“脊脊”則是高而又高，可釋為極度。

(十一)“而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間”：“離跂”或釋為翹足，引伸以為用力。“跂”為足，“離”為分開，實(shí)應(yīng)說是拔開腿，即奔走之意?！叭帘邸迸e起胳臂，表示感情的激奮。振臂常是與高呼連在一起的，“離跂攘臂”即是奔走呼號(hào)。

語 譯

崔瞿問老聃道：“不治理天下，怎樣安定人心？”老聃說：“你千萬不要撩撥人心。人心這個(gè)東西，按一按就下去，提一提就上來，上下之間，有時(shí)兇狠，有時(shí)優(yōu)柔，使得剛強(qiáng)變軟，把雕琢很好的品物磨出棱角。熱起來像一團(tuán)火，冷下來像一塊冰，快起來只是一扭頭的工夫手就撫摸到四海之外。靜下來下沉深淵，動(dòng)起來高懸天上，有如馬的奔馳而不能拴起來的，就是人心了！ 當(dāng)初，是黃帝開始以仁義撩撥人心，到堯、舜，跑細(xì)了腿，小腿磨得光光的，致力于長(zhǎng)養(yǎng)天下的人。絞斷肝腸來施行仁義，憑借血?dú)鈦碇贫ㄒ?guī)章，可是還沒有做到好處。堯于是把驩兜流放到崇山，把三苗趕到三峗地方，把共工押送到幽都去 (附注：驩兜、三苗、共工是當(dāng)時(shí)的惡人)，這就是沒有治好天下。及至傳到三王夏、商、周的時(shí)候，天下就亂起來了。算是下流的有桀、跖； 列為上乘的有曾、史，而儒、墨都出現(xiàn)了。就這樣，是喜是怒都不露真情，是愚是智互相欺瞞，善與不善互相指斥，荒誕與信實(shí)互相譏刺，社會(huì)風(fēng)氣敗壞了。高尚的品德不為認(rèn)同，性命之本變得模糊一片了。天下都在使用心智，百姓就都窮追不舍了。于是就用斧頭鋸子加以制止，用直繩墨線加以排除，用鐵椎木鑿加以斷絕。天下極度地亂了起來，毛病就出在撩撥人心上。因而有才德的人隱居在大山的巖穴之中，而大國(guó)的君王卻憂心忡忡地處在廟堂之上?，F(xiàn)時(shí)節(jié)，被斬殺的一個(gè)壓著一個(gè)，頸上、腳下帶刑具的緊緊相隨，犯罪受刑的人到處都是。而儒、墨們?cè)谛叹叩亩牙锉甲吆籼?hào)。哎，太厲害了！ 他們也太不害臊而不知羞恥了！ 我真不知道圣智就不是頸上、腳下刑具上的枷鎖、木楔 (附注：‘椄槢’音接習(xí)jie xi，刑具上的楔子)?仁義就不是桎梏上的榫頭？怎么知道曾、史就不是桀、跖的引路的響箭呢？ 所以說，斷絕了圣拋棄了智，天下就太平了?！?/p>

原 文

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之山，故往見之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生^(一)，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨^(二)，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心剪剪者^(三)，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰： “聞吾子達(dá)于至道，敢問治身奈何而可以長(zhǎng)久？” 廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！ 來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥； 至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣^(四)，至彼至陽之原也；為女人于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏^(五)，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首曰： “廣成子之謂天矣！”廣成子曰： “來，余語女。彼其物無窮^(六)，而人皆以為有終； 彼其物無測(cè)^(六)，而人皆以為有極。得吾道者^(七)，上為皇而下為王；失吾道者^(七)，上見光而下為土。今夫百品皆生于土而反于土。故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我緡乎！遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死而我獨(dú)存乎^(八)!”

解 說

(一)“吾又欲官陰陽以遂群生”： “官”使當(dāng)其任。“遂”長(zhǎng)成。

(二)“云氣不待族而雨”： “族”簇之假，聚也。

(三) “而佞人之心剪剪者”： “佞人”好巧辯的人。“剪剪” 善辯貌。

(四) “我為女遂于大明之上矣”： “遂”進(jìn)也?！按竺鳌弊罟饷鞯摹?/p>

(五) “陰陽有藏”： “藏”音臟 (zang)，物儲(chǔ)之所。

(六) “彼其物無窮”“彼其物無測(cè)”： “彼其物” 注家以指 “道”或“至道”。這種看法不錯(cuò)，但作者未曾指明，“彼其物”只是說那個(gè)東西，解說時(shí)自當(dāng)以為根據(jù)而不能直書為“道”或“至道”，因?yàn)檫@是廣成子答復(fù)黃帝的“之謂天矣”的。黃帝聽廣成子講過一段之后，似有所悟地說：“那你講的就是天了！”廣成子不同意這種看法，但未明言，而告以“我說的那個(gè)東西”。當(dāng)時(shí)談話的情況如此，為了真實(shí)自當(dāng)如此反映。“無窮”表時(shí)，“無測(cè)”表空，合言為超時(shí)空。

(七) “得吾道者”“失吾道者”： 其所謂 “道”，即一般之所謂道理，與“道 (至道)” 不相侔。

(八)“當(dāng)我緡乎！遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死而我獨(dú)存乎”：幾個(gè)“乎”都是語氣詞，而非疑問詞。“緡”錢串。

語 譯

黃帝做天子度過了十九年，號(hào)令通行天下。聽說〔有道之士〕廣成子住在空同山上，于是前去拜訪。見后說：“我聽說老先生通曉最高的道，請(qǐng)問這最高的道精妙在哪里。我想揀拾天地的精華，用來培育五谷，來養(yǎng)活百姓。我還想使陰陽各盡其責(zé)，使各種生物得以長(zhǎng)成。要怎么辦？”廣成子說： “你所要明白的，是事物的本質(zhì)； 你所要做到的，卻是事物的殘余。從你治理天下以來，天上云還沒有集聚便降下了雨，草木葉子還沒有黃便都凋落，日月的光芒更加暗淡了，可是一些嘴舌尖巧的人還在想著強(qiáng)詞奪理，又哪里夠得上談?wù)撟罡叩牡溃　秉S帝回來之后，丟開天下不管，獨(dú)自住到一個(gè)地方，身臥茅草，不問外間事達(dá)三月之久，然后又去到廣成子那里請(qǐng)教。廣成子面向著南躺在那里，黃帝在下風(fēng)跪著走向前去，拜了兩拜叩頭施禮發(fā)問道：“聽說老先生通曉最高的道，請(qǐng)問保持生命怎樣才可以長(zhǎng)久？”廣成子猛地一下子坐了起來，說： “你問得很好??！ 來，我給你講講最高的道。最高道的精髓，是縹渺恍惚的；最高道的極致，是模糊沉悶的。不要看不去聽，抱持精神保持著安靜，身體便會(huì)安定下來。必須安靜，必須干凈，不要損害你的身體，不要搖亂你的精神，這樣才可以長(zhǎng)生。眼睛什么也不看，耳朵什么也不聽，心里什么也不想，你的精神就會(huì)保住身體，身體才得以長(zhǎng)生。謹(jǐn)守你的內(nèi)心，排除外物的干擾，想得過多就要失敗。我把你推進(jìn)最光明的地方了，達(dá)到那極陽的原野； 把你送入縹渺恍惚的門內(nèi)了，達(dá)到那極陰的原野。天地各有專司，陰陽各自有任，你就認(rèn)真地管好自己，萬物會(huì)自己健康成長(zhǎng)的。我抱定一個(gè)宗旨來處理一切事務(wù)，我修養(yǎng)自身已經(jīng)一千二百年了，可我的身體并沒有衰老(附注：‘未?！磭L’)?！秉S帝拜了兩拜叩頭施禮說： “廣成子你講的就是天了！”廣成子說：“來，我跟你說。那個(gè)東西本是沒有窮盡的，可人們都認(rèn)為它會(huì)終結(jié)； 那個(gè)東西本是難測(cè)深遠(yuǎn)的，可人們都認(rèn)為它有邊界。學(xué)得我這套道理的，上主宇宙而下宰人世，學(xué)不到我這套道理的，上只能看到光亮而下化為土。像那各種品物都是生于土而后回歸于土?！埠昧恕常乙蚰愀鎰e了，要走進(jìn)沒有窮盡的大門，游憩在沒有邊界的原野。我和日月共同放射光芒，我和天地永恒存在。承認(rèn)我是對(duì)的就到一起來吧，不同意我的就隨他去吧，人都是要死的，我卻例外地活下來了！”

原 文

云將東游，過扶搖之枝^(一)，而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游^(二)。云將見之，倘然止，贄然立，曰： “叟何人邪^(三)?叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝?！”云將曰： “天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰： “吾弗知！ 吾弗知！”云將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰： “天忘朕邪？天忘朕邪^(四)?”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無妄^(五)。朕又何知？”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往，朕也不得已于民。今則民之放也^(六)，愿聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成^(七)，解獸之群而鳥皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲^(八)。意！ 治人之過也?！痹茖⒃唬骸叭粍t吾奈何？”鴻蒙曰：“意！毒哉！仙仙乎歸矣^(九)!”云將曰： “吾遇天難，愿聞一言?！兵櫭稍唬?“意！ 心養(yǎng)！ 汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明^(十)，倫與物忘^(十一)，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂^(十二)。萬物云云，各復(fù)其根^(十三)。各復(fù)其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生?！痹茖⒃唬骸疤旖惦抟缘拢倦抟阅?。躬身求之，乃今也得?！痹侔莼?，起辭而行。

解 說

(一) “云將東游，過扶搖之枝”： “云將” 以自然現(xiàn)象流云假托的人名?！胺鰮u”大風(fēng)，已見于《逍遙游》。“枝”或以為是就樹取喻，因釋為余風(fēng)。但此義難與句中的“過”相吻合。余風(fēng)是不能言“過”的。實(shí)際這是一種把自然現(xiàn)象人格化的寫法。流云可以成為人，那么，大風(fēng)也就可以成為路，它的“枝”，在這里讀做“支”，也就成了岔道。因之，“過扶搖之枝”就是走在大風(fēng)路的岔道上。

(二)“而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游”：“鴻蒙”假托人名。成玄英疏謂為元?dú)?，也是把自然現(xiàn)象人格化?！捌ⅰ蓖ā镑隆薄?/p>

(三)“叟何人邪”：從所述情況看，云將對(duì)鴻蒙是有所知的，不能以“何人” 相問，疑“人”是誤字，是“以”字誤隱，只余半邊，因誤為 “人”?！昂我浴?乃問候之詞。

(四)“天忘朕邪？天忘朕邪”：“天”是云將對(duì)鴻蒙的尊稱，也取于自然現(xiàn)象，意為至高無上的。

(五) “游者鞅掌，以觀無妄”： “游者”鴻蒙自稱，以應(yīng)“拊脾雀躍而游”?！镑闭啤奔妬y也?！巴被蛞詾椤巴敝伲蓮??！盁o妄” 即無望，沒有什么想法?！吨芤住吩∫詾樨悦??！跺琛穫饔醒裕骸盁o妄之往，何之矣?！币饧礊椴恢侥睦锶??！耙杂^無妄” 當(dāng)作為 “無妄以觀”來理解。

(六)“今則民之放也”：“放”郭注以為仿效。但民隨所往，并非仿其所為。從其“不得已于民”來看，實(shí)有無可奈何、擺脫不開之意，因而“放”為擺脫、逃逸也。

(七) “玄天弗成”： “玄”意為天，與“天”合為一詞，即是天。

(八)“禍及止蟲”：“止”或以為“正”之誤。通“貞”。但“貞蟲”為詞，極為生僻，義亦難明?！爸埂币鉃橥Ｖ梗x類冬令停止活動(dòng)叫做“蟄”?！跋U”與“止”音通意通，可以通假。又“蟄”去聲，上古無去聲，當(dāng)時(shí)可能音即讀止。

(九) “毒哉！ 仙仙乎歸矣”： “毒” 《說文》： “厚也?！?“毒哉” 太重了。“仙仙”郭注釋為“輕舉”，以表云將的行動(dòng)。明確地說，當(dāng)為“歸”的狀語，表示一種姿態(tài)，意為飄呀飄地，正以切合流云的飄動(dòng)。

(十) “吐爾聰明”： 或以 “吐” 為“杜” 的誤字，是。當(dāng)從。

(十一) “倫與物忘”： “倫”《說文》： “輩也?！敝副旧淼奈恢?，即主體?！拔铩?外界事物，即客體?！巴?拋棄。

(十二) “莫然無魂”： “莫”通漠。

(十三) “萬物云云，各復(fù)其根”： 本于老子“夫物蕓蕓，各復(fù)其本根”。

語 譯

云將到東方去旅行，走到大風(fēng)路的岔道上，正好遇見鴻蒙。鴻蒙正在拍著雙髖蹦蹦跳跳地演練。云將見到他，立刻停步，一動(dòng)不動(dòng)地站在那里，問道：“老人家可好嗎？老人家這是干什么？”鴻蒙仍然拍著雙髖蹦跳不停，對(duì)云將說：“演練?！痹茖⒄f：“我想提個(gè)問題?！?鴻蒙仰臉看了云將一眼說： “啊！” 云將說： “天氣不能順適，地氣郁滯難通，六氣不能諧調(diào)，四時(shí)都不能應(yīng)時(shí)當(dāng)令?，F(xiàn)在我想融合六氣的精華來長(zhǎng)養(yǎng)各種生物，那要怎么辦？”鴻蒙拍著雙髖蹦跳著扭過頭去說： “我不知道，我不知道?！痹茖]得到滿意的答復(fù)。又過了三年，他再去東方，進(jìn)入宋國(guó)境內(nèi)，正巧又遇見鴻蒙。云將高興極了，向前緊跑了幾步說：“最尊敬的老先生不認(rèn)識(shí)我了嗎？最尊敬的老先生不認(rèn)識(shí)我了嗎？”拜了兩拜，叩頭施禮，想得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“沒有目的地到處流浪，糊里糊涂不知到哪里去。旅行的人心里沒有一點(diǎn)底數(shù)，只是隨便走走看看，我又知道什么！” 云將說： “我呀，自己覺得是糊里糊涂，可人們偏偏跟著我走； 我呀，對(duì)這些人真是沒辦法，現(xiàn)在躲開了這些人，想來聽聽你的看法?！?鴻蒙說： “打亂天的常道，違反事物的規(guī)律，老天是不會(huì)保全的。獸群分散而鳥都在夜里呼噪，災(zāi)害降臨草木，禍敗及于蟄蟲。哎！ 都是治人治出來的毛病啊?！痹茖⒄f： “那么，我該怎么辦呢？”鴻蒙說：“哎！ 包袱太重了！ 你就飄呀飄地請(qǐng)回吧！” 云將說： “我見到最尊敬的老先生可不容易，希望能聽到你的看法?！?鴻蒙說： “哎！ 就是心的磨煉！ 你只要安于無為，讓物類自去養(yǎng)長(zhǎng)。丟開你的軀體，堵塞你的耳目，把本身的位置和外界事物統(tǒng)統(tǒng)拋棄，在混沌中混而為一。敞開心扉，放出精神，冷漠漠地沒有任何牽掛。萬物紛紛擾擾，各自歸返它的本根。歸返本根全是無感覺的，迷迷糊糊，一生都處在那種狀態(tài)中。如果他們有了感覺，就脫離了那種狀態(tài)。不必管它是什么名稱，不必察它是什么狀況，物類就是自己生長(zhǎng)著的?！痹茖ⅰ猜犃T，大有所悟地〕說：“最尊敬的老先生把原生的品性講給了我，指示我保持靜默。我全身心地尋找這種道理，現(xiàn)在總算是找到了。”拜了兩拜，叩頭施禮，起身告辭而去。

原 文

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也^(一)。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣，而欲為人之國(guó)者^(二)，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國(guó)僥幸也。幾何僥幸而不喪人之國(guó)乎？其存人之國(guó)也，無萬分之一；而喪人之國(guó)也，一不成而萬有余喪矣^(三)。悲夫！ 有土者之不知也^(四)。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉^(五)!出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴。

解 說

(一) “以出乎眾為心也”： “眾”本身以外的人。下“不如眾技眾矣”的第二“眾” 字則取多之義。

(二) “而欲為人之國(guó)者”： 當(dāng)以 “而欲用以為人之國(guó)者” 來理解。

(三)“一不成而萬有余喪矣”： 與上“無萬分之一”相對(duì)為言。意思是，一個(gè)成的也沒有，可喪失的比一萬還要多。

(四) “有土者之不知也”： “有土” 與 “有國(guó)” 同意。

(五)“夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉”：短短五十字的一段話，竟用了十個(gè)“物”字。必須弄清它們的用法不同。成疏說：“不為物用而用于物者也。”實(shí)太籠統(tǒng)。試稍做詳釋：“有大物也”擁有一個(gè)大物，這個(gè)物是名詞?！安豢梢晕铩辈荒芟萑胛镏?，這個(gè)物是動(dòng)詞?！拔锒晃铩惫芾砦锒幌萑胛镏校瑑晌锒际莿?dòng)詞，但義有不同，前者是管理，后者是陷入?！肮誓芪镂铩彼阅軌蚬芪?，前物是動(dòng)詞，意為管理，后物是名詞。“明乎物物者之非物也”首兩物承上言，與“故能物物”之物物同，后一物為動(dòng)詞，意為陷入?！柏M獨(dú)治天下百姓而已哉”下省略了 “凡物皆然”這類的話。

語 譯

世上的人都喜歡別人與自己相同，不愿意別人和自己不一樣。其所以與自己相同就高興，和自己不一樣就不高興，是在希圖超出別人。其實(shí)希圖超出別人的，又哪里超出別人呢！ 靠著別人來安撫自己的主張，比別人的能力就差多了。而又想用來治理人家的國(guó)家，這就是揀拾古代三王的優(yōu)點(diǎn)而沒有看到它的弊端啊。這是拿人家的國(guó)家碰運(yùn)氣呢。有多少碰運(yùn)氣而不毀掉人家國(guó)家的呢？那樣能保全人家國(guó)家的，一萬個(gè)里不見得有一個(gè)； 而毀掉人家國(guó)家的，一個(gè)好的都沒有，而毀掉的比一萬還要多呢?？杀?！ 擁有國(guó)土的這樣無知?。?擁有國(guó)土，就是擁有一大堆事物。擁有一大堆事物的，不能夠陷入事物之中。掌握事物而不陷入事物，這才能夠管好事物。懂得管好事物并不是陷入事物，豈止是治理天下百姓是這樣呢！ 出出進(jìn)進(jìn)天地四方之中，遨游在九州之內(nèi)，毫無阻礙地獨(dú)自往來，這叫做自我擁有。自我擁有的人，就是最可寶貴的。

原 文

大人之教^(一)，若形之于影，聲之于響。有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配^(二)。處乎無響，行乎無方，挈汝適復(fù)之撓撓^(三)，以游無端，出入無旁，與日無始^(四)。頌論形軀^(五)，合乎大同。大同而無己。無己，惡乎得有有？睹有者，昔之君子； 睹無者，天地之友^(六)。

解 說

(一)“大人之教”： “大人”《莊子》有幾處論及，與“至人”、“真人”不是一個(gè)檔次，至多近于“圣人”。如《徐無鬼》： “圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實(shí)不聚，名不主，此之謂大人?！笨梢詾樽C。因而可謂為“偉大的人”。

(二)“為天下配”： “配”匹也，對(duì)也。

(三)“挈汝適復(fù)之撓撓”：“撓撓”《說文》段注以為字之音義，皆同于嬈。嬈嬈，柔弱貌?！独献印酚醒裕骸氨娢锸|蕓，各復(fù)其本根，復(fù)其本根曰靜?！比崛蹙褪庆o。這地方就是本根。

(四) “出入無旁，與日無始”： “無旁”無邊際。這句話講的空間?！盁o始” 無盡頭。這句話講的時(shí)間。

(五)“頌論形軀”：“頌論”多以“頌”通“容”，“論”讀如字為解，因以為容貌。但與下句“合乎大同”相連，覺其意義不大妥。衡之上“倫與物忘”之句，頗有相通之處。“論”即“倫”，二字通假，輩也?！绊灐敝疄椤叭荨笔菍?duì)的，但不是容貌，而是寬容，換個(gè)說法，就是放松，不要放在心上，和忘是一個(gè)意思?！靶诬|”是個(gè)人的代詞。意思是丟開個(gè)人的位置。與“合乎大同”相連，意思就圓滿了。

(六)“睹有者，昔之君子； 睹無者，天地之友”： “睹”注意?！拔糁印庇髌湟阉?。“天地之友”喻其長(zhǎng)生。

語 譯

大人的教化，像形和影那樣，有形必有影；像聲和響那樣，有聲必有響。有問題予以回答，竭盡心力，給天下做對(duì)應(yīng)。住下來聲息毫無，走開去不知去處。帶你回到本根那柔靜的地方，遨游在沒有盡頭的世界里，空間是無邊的，時(shí)間是無止境的。丟開個(gè)人的位置，融合在一個(gè)大統(tǒng)一里。大統(tǒng)一沒有了自己。沒有了自己，哪里還會(huì)擁有“有”?放眼于“有”的，是當(dāng)年尊敬的先生們；放眼于 “無” 的，將與天地共存。

原 文

賤而不可不任者^(一)，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也； 親而不可不廣者，仁也； 節(jié)而不可不積者^(二)，禮也； 中而不可不高者^(三)，德也； 一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱^(四)，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德； 不通于道者，無自而可。不明于道者，悲夫^(五)!何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也； 臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

解 說

(一)“賤而不可不任者……不可不察也”：這一節(jié)講道講德，論天論人，說仁說義。思想混亂。雖在《在宥》篇中，與其意旨迥不相侔。注家認(rèn)為是別處文字羼入本篇?！肚f子淺注》以其內(nèi)容有與《天地》相近之處，謂為可能是《天地》錯(cuò)簡(jiǎn)，可備一說。這段文字，可能是讀者的心得札記附于篇后而誤入正文。因在本篇，故仍就本篇為之校譯。有的話語不了解其用意，但求其通順合理，或有不適，待識(shí)者正之。

(二) “節(jié)而不可不積者”： “積”存也。

(三) “中而不可不高者”： “中” 用為動(dòng)詞，在心中。

(四) “應(yīng)于禮而不諱”： “諱”避忌也。

(五)“不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可。不明于道者，悲夫”： 這一小段文字，義有未通。文中所講的本是“天”、“德”、“道”，上言“故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀”，可以為證。它們應(yīng)是平衡的，可在這小段里，“天”和“德”只出現(xiàn)一次，而“道”則出現(xiàn)兩次，而句意完全相同，顯是重復(fù)。再有，文中提到了“不明于天”、“不明于道”，但沒有“不明于德”，顯是疏漏。因之，有理由認(rèn)定其提到“道”的“不通于道”、“不明于道”，必有一個(gè)“道”為“德”之誤。依其文例，“不×于×者”作因，下即陳其結(jié)果?！安幻饔谔煺撸患冇诘?； 不通于道者，無自而可”恰合這一要求，而“不明于道者，悲夫”就不合了，舛誤就出在這里?？梢哉J(rèn)定這句話中的“道”，便是“德”之誤，其下更漏掉一個(gè)四字句。從上例來看，天、德、道三事，其順序當(dāng)是如此，“不明于德者”句必列“不明于天者”與“不通于道者”之間。其所缺四字句為“不□于道”。這一小段文字便是“不明于天者，不純于德，不明于德者，不□于道；不通于道者，無自而可。悲夫！”“□”可能是“循”字，因《天地》有言：“德成之謂立，循于道之謂備?！?據(jù)以推定。“循”通“順”。

語 譯

價(jià)值雖然不大可是不能不用的是器物； 地位雖然不高可是不能不依靠的是人民； 即使隱晦也不能不弄清楚的是情由； 縱然粗略也不能不予建立的是法度； 即使疏遠(yuǎn)不能不與接近這是義； 不能不把親近推廣開來這是仁；名分品位不能不嚴(yán)格謹(jǐn)守這是禮；在心里不能不擺到重要的地位上的乃是德； 專一而不能不加變化的乃是道； 神通廣大而不能不有所作為的乃是天。圣人順天行事而不另外加勁； 依照品性來完成而不再加負(fù)擔(dān)； 以道為準(zhǔn)而不另行謀劃； 以仁交會(huì)而不自持； 以義接人而不掛在心上； 依禮而行無所避忌： 尊重情由不做說辭； 照章辦事而不任意胡為； 依賴人民而不輕用； 借重器物而不虛費(fèi)。器物本不算什么，但又不能不加珍惜。不了解天的就不會(huì)把德擺正；不了解德的就不會(huì)順道而行；不通曉道的便什么都不能做了?？杀?！ 什么叫道？ 有天道，有人道。無為而高貴的是天道，有為而招惹麻煩的是人道。主位是天道，臣位是人道。天道與人道相比，距離很遠(yuǎn)呢，這一點(diǎn)不能不搞清楚。