這是一種近似于漢族山歌、小調(diào)類的民歌體裁，在興安嶺狩獵民族的民間音樂中占的比例最大，流行最廣泛。達斡爾族稱其為“扎恩達勒”;鄂溫克人稱“扎恩達勒格”;鄂倫春人稱“扎恩達仁”,以上的稱謂是同源詞。赫哲族人則稱之為“嫁令闊”。這類民歌多由男子在山間、江河及田野上勞動、趕路、放牧、打魚時演唱，用以抒發(fā)個人內(nèi)心的喜樂悲哀。通常，這類歌曲較少在村內(nèi)或室內(nèi)演唱。勞動時，人們往往離居住地較遠的地方進行，如打獵、放排、放牧等，甚至許多天才能回來。在大自然美好景象的感染下，勞動者在勞動空暇時常常會按捺不住自己的心情而引吭高歌，抒發(fā)對大自然美好景色的贊美，同時也抒發(fā)對家鄉(xiāng)親人的思戀之情。因演唱多在高山、田野、草原及江河上進行，故歌曲嘹亮、高亢，豪放不羈。這類民歌可分為有詞類和無詞類兩種。有詞類是指用固定的曲調(diào)填詞演唱。這類民歌結(jié)構(gòu)短小，曲調(diào)抒情、豪放，歌詞質(zhì)樸、粗獷，多押尾韻。用熟悉的曲調(diào)即興填詞演唱，傾吐對大自然的愛及對美好生活的向往與憧憬。大量運用比興的手法，借景生情，通過對具體景物的描繪來抒發(fā)內(nèi)心之感。無詞類是以無實義的如額呼蘭、德呼蘭，訥耶、尼耶，赫尼那，好日代等襯詞，用熟悉的曲調(diào)或即興創(chuàng)編曲調(diào)來演唱。這類民歌更加自由、隨意，完全是一種情緒的抒發(fā)和宣泄，而社區(qū)中許多人都具有這種即興發(fā)揮而歌唱的才能。達斡爾、赫哲及部分鄂溫克、鄂倫春人對于演唱這類民歌的場合則是有限制的，一般在室內(nèi)及村內(nèi)是不演唱這類民歌的。平時在村內(nèi)也聽不到有人演唱這類民歌。在興安嶺狩獵民族的社區(qū)中，為了維護和繼續(xù)社會存在的包括行為準(zhǔn)則和道德規(guī)范的文化行為系統(tǒng)，規(guī)范人們的思想和行為，要求每一族內(nèi)人接受和掌握其社會傳統(tǒng)文化，即思想、行為要符合群體的要求，使個體能在社區(qū)中充分發(fā)揮作用。個體的行為“首先是適應(yīng)由他們的社區(qū)代代相傳下來的生活模式和標(biāo)準(zhǔn)的歷史。從他出生之時起，社會結(jié)構(gòu)就在塑造著他的經(jīng)驗和行為”。在興安嶺狩獵民族的社區(qū)中，個人和群體的音樂行為，往往受其社會控制，對演唱場合、演唱者性別等都有社會性的限制。一般情況下，婦女是不演唱這類民歌的，特別是有陌生人在場更不能演唱，否則會遭到恥笑而被認為是“精神不正常的、不正派的人”。這些限制體現(xiàn)出社區(qū)近代封建社會的某些特點，形成這一社區(qū)在性別上的差異，是由于社會勞動分工的不同。這一區(qū)域的經(jīng)濟生產(chǎn)勞動，男女是有明確分工的，男子是攝取生活資料的主要角色，如狩獵、放排、農(nóng)耕等這些戶外勞動；而女子的勞動主要是養(yǎng)兒育女，照顧公婆、丈夫和孩子，做衣做飯等一些家務(wù)勞動。特別是進入封建社會后，社區(qū)對兩性關(guān)系已加以管理和控制，男人和女人不僅各唱屬于自己性別的歌曲，而不屬于女性參加的娛樂活動，社會也不容女人參加，否則會遭社會輿論的指責(zé)；相反，不屬于男子的娛樂活動，男人也會避開的。