魯國(guó)“秉禮”,廣義的禮即包括樂(lè)在內(nèi)，所以“禮”和“禮樂(lè)”同義，因?yàn)槎Y典的施行往往配合著一定的樂(lè)舞。而禮樂(lè)中樂(lè)的部分又離不開《詩(shī)經(jīng)》。關(guān)于詩(shī)、樂(lè)與禮的關(guān)系，今人沈文倬說(shuō)得好：“音樂(lè)的演奏以詩(shī)為樂(lè)章，詩(shī)、樂(lè)結(jié)合便成為各種禮典的組成部分”(《略論禮典的實(shí)行和〈儀禮〉書本的撰作》,《文史》第十五輯)。這里的“詩(shī)”指的就是《詩(shī)經(jīng)》。清人邵懿辰表述說(shuō)：“樂(lè)本無(wú)經(jīng)也，樂(lè)之原在《詩(shī)》三百篇之中，樂(lè)之用在《禮》十七篇之中”(《禮經(jīng)通論》)。既然禮與詩(shī)、樂(lè)不可分離，那么“秉禮”的魯國(guó)與《詩(shī)經(jīng)》也有密切的關(guān)系。
《詩(shī)經(jīng)》本稱為《詩(shī)》,它有《詩(shī)經(jīng)》的稱謂乃是漢代經(jīng)學(xué)產(chǎn)生以后的事?！对?shī)》分為風(fēng)、雅、頌三大類，共三百零五篇，故當(dāng)時(shí)有人舉其成數(shù)又以“詩(shī)三百”相稱。從表面看，《詩(shī)經(jīng)》十五國(guó)風(fēng)中沒(méi)有“魯風(fēng)”,但魯是周的重要封國(guó)，又有明顯的文化特色。因此，后人便有了各種猜測(cè)，經(jīng)過(guò)一些學(xué)者的研究，終于發(fā)現(xiàn)《豳風(fēng)》實(shí)際就是“魯國(guó)之風(fēng)”。
清初經(jīng)學(xué)家張履祥曾作《〈豳風(fēng)〉說(shuō)》,首先提出“《豳風(fēng)》猶‘魯風(fēng)’”的看法。后來(lái)，傅斯年也曾指出《豳風(fēng)》出于魯國(guó)。傅斯年之后，徐中舒亦作《〈豳風(fēng)〉說(shuō)》一文，認(rèn)為根據(jù)《豳風(fēng)》所反映的地理環(huán)境與歷史背景，便可以看出它為春秋時(shí)期魯國(guó)的詩(shī)歌，詩(shī)中所說(shuō)蠶桑的繁榮以及稻谷種植的情況，都與古代魯國(guó)所在的地區(qū)桑蠶紡織業(yè)發(fā)達(dá)、有水稻種植相應(yīng)，而西周時(shí)期的豳地卻不具備這些條件。詩(shī)中描述的嚴(yán)格的男女界限以及夏、商、周歷法并用的情況，也都是魯國(guó)特有的現(xiàn)象。風(fēng)乃是音樂(lè)的調(diào)子，豳風(fēng)就是豳地方的調(diào)子，春秋時(shí)期這個(gè)調(diào)子被魯國(guó)所沿用，仍然稱之為豳風(fēng)。《呂氏春秋·音初篇》稱《豳風(fēng)》中的《破斧》為東音，而秦音卻被稱為西音，這一定是《呂氏春秋》“所據(jù)其時(shí)西方之豳樂(lè)已為秦音所掩，故以《秦風(fēng)》為西音；而在魯者則以年代之推移，又不免與東土舊樂(lè)相混，積久遂成為魯?shù)毓逃兄畼?lè)，因而被稱為東音”。綜合各家研究可以明顯看出，認(rèn)為《豳風(fēng)》為魯詩(shī)實(shí)為灼見。
《魯頌》顯是魯國(guó)之詩(shī)。朱熹《詩(shī)集傳》說(shuō)“頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂(lè)”,“頌”既是宗廟祭祀的樂(lè)歌，則《魯頌》亦帶有祭歌或頌歌性質(zhì)。魯為周公之后，得以有周代宮廷之樂(lè)。周宮廷之樂(lè)包括了虞、夏、商、周四代之樂(lè)，魯國(guó)用四代之樂(lè)主要祭祀太廟，有時(shí)也用于敬享鄰國(guó)之賓。如《左傳》襄公二十九年記：“魯有禘樂(lè)，賓祭用之。”杜預(yù)注曰：“禘，三年大祭，則作四代之樂(lè)?！薄遏旐灐分饕菫轫灻吏敼?，《魯頌》計(jì)四篇，前三篇《?》《有》《泮水》頗與敘事詩(shī)相類，而《宮》則是典型的祭頌之詩(shī)?！遏旐灐吩谘葑鄷r(shí)當(dāng)速度緩慢，音調(diào)清越，不但配合樂(lè)器，而且?guī)в邪缪莺臀璧浮?br>魯在周代有特殊地位，魯國(guó)除有屬于自己的風(fēng)、頌樂(lè)詩(shī)外，周王廷固有之雅樂(lè)以及得自各地的風(fēng)樂(lè)，魯亦得歌之。對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中涉及的周之雅詩(shī)及各地方俗之詩(shī)即是如此。顧頡剛著有《論〈詩(shī)經(jīng)〉所錄全為樂(lè)歌》一文，在前人定論的基礎(chǔ)上，又進(jìn)一步論證了《詩(shī)》三百篇全部入樂(lè)。對(duì)于這些詩(shī)篇，魯國(guó)師工皆可演唱，《左傳》襄公二十九年記吳公子季札在魯國(guó)“請(qǐng)觀周樂(lè)”時(shí)，魯樂(lè)工便為他一一歌唱演奏，令他贊不絕口，嘆為觀止。
周人取得天下后，為炫耀其政教遠(yuǎn)被，甚至注意采用四夷之樂(lè)，即將周邊地區(qū)民族比較原始的民間音樂(lè)用于祭祀和宴樂(lè)。魯也用夷樂(lè)，《禮記·明堂位》載魯祀周公于太廟時(shí)，除了歌舞《大武》《大夏》,演奏雅樂(lè)外，還用了名為《昧》的東夷之樂(lè)和名為《任》的南蠻之樂(lè)。魯人“納夷蠻之樂(lè)于太廟”,目的是為了“言廣魯于天下”。
《詩(shī)經(jīng)》與魯人社會(huì)生活的密切聯(lián)系，除了在公室、貴族的祭祀、典禮、宴會(huì)中，它常常以一種樂(lè)舞的形式出現(xiàn)，從而被當(dāng)作一種儀式或娛樂(lè)賓客的節(jié)目外，還有一個(gè)十分重要的方面，這便是在政治、外交和其他場(chǎng)合被用作一種表情達(dá)意的交際工具，此即所謂的“獻(xiàn)詩(shī)陳志”和“賦詩(shī)言志”。公卿大夫們將詩(shī)句等運(yùn)用于政治活動(dòng)的諸方面，或借獻(xiàn)詩(shī)表達(dá)其頌揚(yáng)與諷諫，或借賦詩(shī)在外交場(chǎng)合表達(dá)思想感情?！秶?guó)語(yǔ)》《左傳》等先秦古籍中有不少這類記錄，這種情況又似乎較多地表現(xiàn)在周王室的宗親國(guó)家中，而以魯國(guó)為最。僅從清人姚彥渠所編的《春秋會(huì)要》看，其中“嘉禮”中所匯“享燕”之禮，“賦詩(shī)言志”的事例計(jì)有二十一次，其中十七次有魯人參與。據(jù)趙翼《陔余叢考》的統(tǒng)計(jì)，《國(guó)語(yǔ)》《左傳》中所引詩(shī)絕大部分都是三百篇中的詩(shī)，僅有極少數(shù)是不見于《詩(shī)經(jīng)》的逸詩(shī)。
魯國(guó)的公卿大夫?qū)Α对?shī)》都很熟悉和了解，由于《詩(shī)》在許多情況下就是禮的重要組成部分，所以他們就像了解何種場(chǎng)合使用何種禮儀那樣，對(duì)詩(shī)樂(lè)場(chǎng)合的分殊也十分清楚。魯君為出使外國(guó)歸來(lái)的卿大夫設(shè)宴慰勞，君臣也往往賦詩(shī)言志，表達(dá)思想；魯燕享鄰國(guó)國(guó)君或大夫時(shí)亦常在宴會(huì)上賦詩(shī)。所謂賦詩(shī)就是用現(xiàn)成的詩(shī)篇斷章取義地表達(dá)自己的意思，并不是創(chuàng)作新篇加以誦唱，“賦詩(shī)斷章，余取所求”,說(shuō)的正是這個(gè)意思。
賦詩(shī)雖是斷章取義，但不懂得《詩(shī)》就不能做外交工作，否則就可能辦不好事情。魯人就很看不起不懂《詩(shī)》的人。齊國(guó)的慶封于魯襄公二十七年到魯國(guó)行聘，由于表現(xiàn)得不恭不禮，魯人為他賦《相鼠》一詩(shī)，取義“人而無(wú)儀，不死何為”,“人而無(wú)禮，胡不遄死”,但慶封卻渾然不知。魯昭公十二年夏，宋國(guó)的華定為新立的宋君通好而聘魯，魯設(shè)享禮招待他時(shí)為他賦詩(shī)，但他不懂，沒(méi)有賦詩(shī)作答，魯人便很看不起他。
當(dāng)時(shí)，《詩(shī)》的教學(xué)乃是教育的開端，孔子十分重視《詩(shī)》,認(rèn)為“不學(xué)《詩(shī)》,無(wú)以言”(《論語(yǔ)·季氏》),又說(shuō)：“人而不為《周南》《召南》,其猶正墻面而立也與！”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)不僅如此，孔子還把《詩(shī)》看成教化的工具，因而，《詩(shī)》的學(xué)習(xí)也是孔門教學(xué)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。