昔有國王喜食雁肉，常遣獵師張綱捕雁，日送一雁以供王食。時有雁王將五百雁飛下求食，雁王墮綱，為獵師所得，余雁驚飛，徘徊不去。時有一雁連翻追隨，不避弓矢，悲鳴吐血，晝夜不息。獵師見之，感憐其義，即放雁王，令相隨去，群雁得王，歡喜回繞。爾時獵師具以聞王，王感其義，斷不捕雁。佛告阿阇貰王： “爾時雁王者，我身是也；一雁者，阿難是也；五百群雁，今五百羅漢是也；食雁國王者，今大王是也；時獵師者，今調(diào)達(dá)是也。前世已來，恒欲害我，我以大慈之力因而得濟(jì)，不念怨惡，自致得佛?！狈鹫f是時，王及群臣莫不開解。

中國人有在臘月初八日吃臘八粥的風(fēng)俗，但這一風(fēng)俗緣何而來？很多人是不太清楚的。兩千五百多年前的臘月初八日，印度境內(nèi)的迦昆羅衛(wèi)國凈飯大王的太子——31歲的悉達(dá)多，經(jīng)過多年的不懈追求、思索、修行，終于在尼連禪河畔伽耶山的一株菩提樹下，成就無上正覺。他，就是釋迦牟尼佛。吃臘八粥，就是對悉達(dá)多太子成佛日的紀(jì)念。佛在成就大道的同時，證得了五眼六神通。
所謂六神通，類似今天人們所說的特異功能。這六通有： 天眼通，即具有遙視和透視功能； 天耳通，即能夠遙聽和收聽到宇宙中精微的信息； 神足通，即具有飛行和穿越物體的功能；他心通，即通過接收他人頭腦中的次聲波而感知他人心中的一切； 宿命通，即能夠知道自己或他人以往諸世生死輪回的情況和未來的種種情況； 漏盡通，即只有佛才具備的無量法力。
佛成道后，依據(jù)宿命通的本領(lǐng)，知道了自己久遠(yuǎn)以來生生死死的歷史。以后，在他向弟子們說法的時候，宣講了自己前世的種種事跡。這種種事跡，實際上是一則又一則含蘊佛理的小故事。佛的弟子們把這些故事記入佛經(jīng)，便是佛本生故事的來由。本生就是前世的意思。在百十萬年中，佛曾轉(zhuǎn)生為象、鹿、猴、鴉、人、樹神、帝釋天等等許多種形態(tài)。佛前世的種種經(jīng)歷，在本生故事中都得到了千姿百態(tài)豐富多彩的記述。
《雁王》就是一則佛本生故事。讓我們先介紹一下故事中的人物和背景。
阿難是佛陀的堂兄弟，也是佛陀的十大弟子之一，跟隨佛陀二十余年。佛滅度后，他在畢波羅窟結(jié)集經(jīng)典，成為佛徒們的領(lǐng)袖。在有的寺院中，釋迦佛像的兩側(cè)塑有佛的兩大弟子，相貌粗獷老氣的是大迦葉，相貌年青俊美的就是阿難。
阿難有一位同胞兄長，最初也是佛弟子叫調(diào)達(dá)(又譯提婆達(dá)多),后來他背叛了佛陀，并妄圖取而代之。調(diào)達(dá)曾經(jīng)具有過一些神通力，他便用這神通力迷惑了摩竭陀國的阿阇世太子，又和太子一起用陰謀的手段奪取了王位，并將太子的父王害死。兩人還多次謀害佛陀，必欲置佛陀于死地，但均被佛陀的大法力化解。后來調(diào)達(dá)以即身墮入地獄，而阿阇世王逐漸有了悔改之意。
一次，在吃飯時，阿阇世王的母親告訴他，在他小的時候，他的父王非常疼愛他。他手指生了瘡，痛苦萬分，他的父王就在他睡覺時用口吸吮，怕驚醒他，便把膿水吞咽下去。想想父王對自己的恩德和自己害死父王的罪行，阿闍世王連飯也吃不下去了，從此生了一身惡瘡。此瘡久治不愈，萬般無奈，他只得求救于佛陀。佛陀一點也不記恨于他，為他說法，阿闍世王得救了，皈依了佛陀。毫無疑問，《雁王》就是佛陀為阿闍世王說法的一個內(nèi)容。
在這則本生故事中，佛陀所要說明的是，一切現(xiàn)存均是因緣而生，因緣而滅，人與人之間的恩德仇怨關(guān)系，也是前世宿業(yè)決定了的，有恩報恩，有怨報怨，都不是無緣無故的。阿難今日之所以成為佛的大弟子，并成為佛教的傳人，是和他前世對佛陀的赤膽忠心分不開的；調(diào)達(dá)今日之所以之懷歹毒，仇害佛陀，作惡種種，墮入地獄，遭此惡報，也是和他前世屠殺雁類，捕捉雁王(佛前身)的宿因分不開的；阿闍世王今日之所以先從調(diào)達(dá)作惡而終于得救于佛陀，是和他前世(國王)食雁的惡因和中止捕雁的善因分不開的。世界沒有什么東西是真實的，只不過是一些相互組合的因緣；人生沒有什么東西是可憑借的，只不過是一些因因果果生生死死的關(guān)系鏈。什么是“我”,“我”不過是四大五蘊假因緣和合的人生，本來就是空寂的。佛教觀認(rèn)為，地水火風(fēng)四大是造作一切的基本形態(tài)。地大性堅，支持萬物；水大性濕，收攝萬物；火大性暖，調(diào)熟萬物；風(fēng)大性動，生長萬物。今日四大和合，就是人的色身；明日四大分解，人知何處？佛教觀還認(rèn)為，五蘊假和合而成人之心身。色蘊總該眼耳鼻舌身五根和色聲香味觸五境；受蘊是反映事物的能力；想蘊是聯(lián)想能力；行蘊是貪瞋善惡等念頭；識蘊是認(rèn)識事物的心的本體。今日五蘊和合，便有知覺，明日五蘊崩解，知覺何來？從這種認(rèn)識出發(fā)，到哪里去找一個可以執(zhí)著的“我”呢？又到哪里去找一個可以持有的“世界”呢？所以，佛觀念認(rèn)為，不必有所執(zhí)著，不必有所持有，對怨惡也不必計較，這一切不過都是一種虛假的暫時關(guān)系罷了。因此，一個了悟的人，應(yīng)當(dāng)無恩無怨，無我無世，擺脫一切因緣，一切關(guān)系的束縛，對一切都不執(zhí)著持有，把心中的所聞所見所識所想所知所覺統(tǒng)統(tǒng)放下，才能發(fā)現(xiàn)最為原初的本心，才能得以進(jìn)入覺道。阿闍世王和群臣之所以一時全部覺悟，原因在此。