當代著名哲學家和社會學家，法蘭克福學派的重要成員。
1898年7月19日，馬爾庫塞出生于德國柏林的一個猶太人家庭，1916—1918年，他在德國預備隊服役，同時開始在柏林大學攻讀博士學位。1917年他加入德國社會民主黨左翼，從此開始其政治生涯。1918年馬爾庫塞曾是柏林短命的革命士兵委員會的成員，1919年其因對該黨叛變革命，參與謀殺羅莎·盧森堡和卡爾·李卜克內(nèi)西的行徑不滿退出該黨，至此結束了他最后的有組織的政治活動。隨后馬爾庫塞到弗賴堡大學重新開始其學習和研究工作，先后受教于現(xiàn)象學創(chuàng)始人胡塞爾和存在主義創(chuàng)始人海德格爾。1922年馬爾庫塞在海德格爾的指導下完成其博士論文《黑格爾的本體論與歷史性理論的基礎》，并獲弗賴堡大學哲學博士學位。此后，他在柏林的一家小出版社工作。1929年，馬爾庫塞重返弗賴堡大學研究哲學，成為海德格爾的助手。由于納粹的上臺，馬爾庫塞被提升為一所德國大學教授的希望破滅，加之又與海德格爾在政治觀點上發(fā)生分歧，于是他就離開弗賴堡大學。1932年他成為霍克海默擔任所長后的法蘭克福大學社會研究所的成員。1933年希特勒執(zhí)政，馬爾庫塞亡命瑞士，前往該所設在瑞士日內(nèi)瓦的分支機構工作。1934年，馬爾庫塞移居美國，繼續(xù)同遷入美國哥倫比亞大學的社會研究所保持聯(lián)系。1940年馬爾庫塞定居美國。退休以后，1967年起他在加利福尼亞大學圣地亞哥分校擔任哲學教授。
馬爾庫塞的主要著作有：《論歷史唯物主義的基礎》，《理性與革命》，M《愛欲與文明》，《蘇聯(lián)的馬克思主義》，《單面人》，《本能結構和社會》，《否定》，《論解放》，《五篇講演》，《自由和歷史使命》，《反革命和造反》，《革命還是改良》，《批判的哲學研究》，《時代的測定》，《藝術的永恒性》，《美學方面———對馬克思主義美學的批判》，《烏托邦的終結》等等。
馬爾庫塞始終把理論研究和干預現(xiàn)實相結合，在60年代末發(fā)生于西歐、北美的既不滿意資本主義社會，又反對十月革命道路的學生運動期間，馬爾庫塞的聲望達到了頂點，他被公認為這場運動的“精神領袖”、“青年造反者之父”，被看做“發(fā)達工業(yè)社會最重要的馬克思主義理論家”，甚至被與馬克思、毛澤東一起合稱為“三M”（Marx，Mao，Marcuse）。從60年代起直至他逝世，他對其與新左派相聯(lián)系的理論和實踐既進行了辯護，又進行了批判。1979年7月29日，馬爾庫塞在應馬克斯—普朗克研究所的邀請赴西德訪問和講學的途中，逝世于施塔恩貝克。
馬爾庫塞的理論研究始終與馬克思主義的理論相聯(lián)系，按其和馬克思主義的關系，大致可以將其思想歷程分為三個時期：其一（1928—1932年）是從非馬克思主義的立場研究和改造馬克思主義理論；其二（1933—1950年）從事“批判理論”的創(chuàng)建和研究發(fā)展工作，強調(diào)恢復馬克思主義理論的本來面目；其三（1950—1979年）把馬克思主義和弗洛伊德主義理論相結合，創(chuàng)立弗洛伊德式的馬克思主義，并成為非馬克思主義的理論家。
1928—1932年間，馬爾庫塞在弗賴堡大學跟隨海德格爾學習研究哲學，他試圖將馬克思主義的社會理論和存在主義的哲學融合起來。1928年在其所寫的關于海德格爾的《存在與時間》的書評《對歷史唯物主義的現(xiàn)象學的貢獻》一文中，以及在他為取得大學教授資格而寫的《黑格爾的本體論和歷史性理論基礎》（1932）著作中，都體現(xiàn)出其把馬克思主義的理論與海德格爾現(xiàn)象學方法和存在主義本體論的原則相調(diào)和的企圖。馬爾庫塞認為，當代馬克思主義正陷入正統(tǒng)辯證唯物主義的庸俗經(jīng)濟決定論和康德式馬克思主義的過分唯心主義的困境之中。為了解決這種所謂“馬克思主義的根本困境”問題，馬爾庫塞有選擇地借用海德格爾的觀點，其試圖運用現(xiàn)象學方法恢復馬克思主義的過于強調(diào)經(jīng)濟發(fā)展的一般規(guī)律的特點，但又從存在主義出發(fā)，反對上述兩種觀點把人僅僅還原為經(jīng)濟上或觀念上的某一個方面的做法，強調(diào)注重整個的“具體的”人類。馬爾庫塞突出海德格爾關于人類存在的“歷史性”概念，強調(diào)人是“歷史性”的人，是“具體的”人，并以此與馬克思關于人是社會經(jīng)濟關系中存在的人的觀點相對立。馬爾庫塞將海德格爾的歷史性概念追述到狄爾泰的生命哲學，又從生命哲學追述到黑格爾，并且認為海德格爾的歷史性與馬克思強調(diào)歷史科學的首要性和實踐的首要性相一致，實際上他把馬克思主義的歷史性概念存在主義化了。馬爾庫塞這一時期雖然研究馬克思主義的理論，但是他并不是作為一個馬克思主義者加以研究，而是從外部對之加以改造。
1932年，馬克思早期的著作《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》公開問世，馬爾庫塞隨即放棄了他融合馬克思和海德格爾理論的企圖，他認為在馬克思早期的哲學著作中就包含著消除當代馬克思主義困境的方法。當年他發(fā)表了《論歷史唯物主義的基礎》的長篇論文，指出馬克思的思想前后是統(tǒng)一的，《手稿》是其歷史唯物主義的真正基礎，而《手稿》的理論實質(zhì)是人道主義。于是他強調(diào)要恢復馬克思思想的本來面目，強調(diào)用《手稿》中的人道主義理論去修正和改造馬克思的后期理論，去消除當代馬克思主義的困境。1933年馬爾庫塞正式加入法蘭克福社會研究所，他放棄個人改造馬克思主義理論的努力，而與法蘭克福學派的其他代表人物一起努力創(chuàng)建一種“社會批判理論”，整個法蘭克福學派都把批判理論看做馬克思主義理論的代名詞，并以馬克思主義的現(xiàn)代化者自居。馬爾庫塞的主要任務是對批判理論的基本原理進行哲學上的概括。
《理性與革命》（1941）是馬爾庫塞在這一時期最重要的著作。在這部著作中他一方面論述了黑格爾哲學理性主義的革命性，批判了當時流行于英美的關于黑格爾哲學與納粹意識形態(tài)一致的觀點，強調(diào)黑格爾理性主義與納粹非理性主義的對立，指出恰恰是實證主義理論由于其否定抽象理性前提而一味崇尚經(jīng)驗事實，從而變成了一種順從主義、保守主義、極權主義，并同納粹法西斯主義的理論有著親密的血緣關系。另一方面他重新解釋了馬克思主義哲學和黑格爾哲學之間的關系，馬爾庫塞沿襲20年代盧卡奇、柯爾施把馬克思主義哲學與黑格爾哲學一致起來的觀點，指出馬克思是黑格爾哲學遺產(chǎn)的繼承人，黑格爾哲學不只是馬克思主義的理論來源之一，而且是其理論的直接的、主要的來源，基于這一認識，馬爾庫塞批判了他所說的“正統(tǒng)馬克思主義”的錯誤。
第二次世界大戰(zhàn)結束后，50年代馬爾庫塞重又開始其學術活動，但是其學術傾向和研究重心都發(fā)生了重大變化。一是在對待馬克思主義的態(tài)度上具有明顯的變化，從50年代初他力圖把馬克思主義理論弗洛伊德主義化，到50年代中期后他不再使用馬克思主義的范疇，而是努力建構自己的理論體系，從而與馬克思主義實質(zhì)上不再有什么關系；一是其社會批判理論的重心轉向創(chuàng)建發(fā)達工業(yè)社會理論，重點探索它的新特點、新變化，揭示在發(fā)達工業(yè)社會中人的全面異化問題，批判它的非人道現(xiàn)象，以期尋求一個未來社會的理想模式及其實現(xiàn)的途徑。
在法蘭克福學派把馬克思主義理論與弗洛伊德主義相結合的過程中，馬爾庫塞的做法頗具特點，他是在同弗洛伊德式的馬克思主義的理論代表弗洛姆的論戰(zhàn)中形成自己的觀點的。他批判弗洛姆的理論強調(diào)文化作用，輕視性欲作用，從而將精神分析學社會學化。他強調(diào)他將堅守弗洛伊德的以性欲理論為核心的本能理論，并從哲學上使之升華。認為在許多方面可以既作為一個弗洛伊德主義者，又作為一個馬克思主義者。1955年他發(fā)表了《愛欲與文明》一書，以愛欲與文明的關系為其理論的核心問題，圍繞此一主題，他從弗洛伊德的愛欲論、文明論、壓抑論出發(fā)，結合馬克思的剩余價值學說、異化勞動理論和人的解放的理論，針對西方社會的歷史和實際，提出了一系列“綜合”的理論和范疇。就其把弗洛伊德和馬克思主義的“綜合”而言，主要有三個方面：一是把弗洛伊德的“愛欲”理論“補充”到馬克思主義的人性理論中，把愛欲的解放與馬克思的勞動的解放放在一起；二是通過對弗洛伊德關于愛欲受壓抑的根源的分析批判，指出“統(tǒng)治利益”是愛欲受壓抑的真正原因，從而把馬克思主義的注重分析人類苦難的社會根源的理論與弗洛伊德的精神分析學統(tǒng)一起來；三是把弗洛伊德的精神分析作為批判現(xiàn)代工業(yè)社會的理論根據(jù)，強調(diào)精神分析學與馬克思主義都是批判理論，本質(zhì)上一致。在把馬克思主義弗洛伊德主義化的同時，馬爾庫塞也開始了對馬克思主義的批判和背離。1952—1953年和1955—1956年期間，馬爾庫塞對前蘇聯(lián)的馬克思主義進行了研究，并于1958年出版了《蘇聯(lián)的馬克思主義》，此書是其把批判矛頭指向馬克思主義的第一個集中的體現(xiàn)。
1964年，馬爾庫塞出版了《單面人》，這在其思想歷程中具有重要意義。一是此書是其創(chuàng)建發(fā)達工業(yè)社會批判理論的代表作，二是在此書中，他已經(jīng)不再使用任何明顯的馬克思主義的范疇，實際上他的理論已與馬克思主義沒有關聯(lián)。關于西方工業(yè)社會的批判，馬爾庫塞在《愛欲與文明》中就已闡述了其主要的觀點，《單面人》的特點是集中分析發(fā)達工業(yè)社會的意識形態(tài)問題，使批判理論成為意識形態(tài)的批判理論。在此書中他認為當代資本主義社會是一個單面的社會，它在提供豐富的物質(zhì)資源滿足人的物質(zhì)需求的同時，壓抑了人的精神自由，把一個統(tǒng)一的行為模式強加給個人，從而消滅了個性。在這個社會內(nèi)，人變成了單面的人，一方面滿足于享受物質(zhì)的豐富性，另一方面在社會的各種宣傳媒體的刺激下滿足于享受社會設計和控制的精神資源。從而人只是在追求一種社會強加給自己的“虛假的需要”，并陶醉其中，人失去了自己的個性，失去了自主力，失去了對社會控制和操縱的內(nèi)在反抗性和否定性，其舒舒服服地成為“工業(yè)文明的奴隸”，成為雖然屈從于社會政治需要但又自感幸福的“單面人”。此外，在這個社會內(nèi)，人的思想也是單面的，意識形態(tài)對人們進行有利于社會控制的宣傳，消除任何與這個制度格格不入的觀念和目標。如此一來，發(fā)達工業(yè)社會就變成了沒有政治反對派的單面的政治。馬爾庫塞指出，單面社會與以往社會相比，其控制的形式具有新的特點，它不是靠恐怖，而是靠工業(yè)技術。于是在對意識形態(tài)的批判中，馬爾庫塞又特別突出了對科學技術的批判，他的這一思路直接影響到法蘭克福學派的第二代代表人物哈貝馬斯。
馬爾庫塞對發(fā)達工業(yè)社會的意識形態(tài)的批判，對現(xiàn)代科學技術的批判以及對工具理性的批判深受后現(xiàn)代主義的重視，已成為后現(xiàn)代思潮的一個重要思想來源。