[四·五]　子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

[四·八]　子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?/p>

[四·九]　子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?/p>

[五·七]　子曰：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過(guò)我，無(wú)所取材?！?/p>

[六·十七]　子曰：“誰(shuí)能出不由戶(hù)？何莫由斯道也？”

[六·二十四]　子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！?/p>

[七·六]　子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?/p>

[八·四]　曾子有疾，孟敬子問(wèn)之。曾子言曰：“鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三： 動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存?！?/p>

[八·十三]　子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不人，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！?/p>

[十三·二十五]　子曰：“君子易事而難說(shuō)也： 說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之。小人難事而易說(shuō)也： 說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉?！?/p>

[十四·三]　子曰：“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫。”

[十四·三十六]　公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝?！弊釉唬骸暗乐畬⑿幸才c？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！”

[十五·七]　子曰：“直哉史魚(yú)！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之?！?/p>

[十五·二十九]　子曰：“人能弘道，非道弘人?！?/p>

[十五·三十二]　子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧?！?/p>

[十五·四十]　子曰：“道不同，不相為謀。”

[十六·二]　孔子曰：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！?/p>

[十八·二]　柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦?！?/p>

[十九·二]　子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

〔鑒賞〕　道在孔子的價(jià)值體系中占據(jù)著非常突出的地位，他曾提出“朝聞道，夕死可矣！”可見(jiàn)道是人的生命的意義所在，它甚至高于生命。他還說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！钡辣恢糜诰拥木褡非蟮氖孜弧Ｋ^“道”，是指最根本的法則，也是表示人們所當(dāng)遵循的必由之路。所以朱熹解釋說(shuō)，這里的“道”應(yīng)該指“人倫日用之間所當(dāng)行者”。既然仁的觀(guān)念是孔子的思想體系的核心價(jià)值和最高的道德標(biāo)準(zhǔn)，為什么在這里又將“志于道”放在“據(jù)于德，依于仁”之前呢？實(shí)際上這兩方面是不矛盾的。因?yàn)榈朗且粋€(gè)總名，是一個(gè)最抽象的概念，顯示一個(gè)根本的方向。而仁則是對(duì)于道的內(nèi)容的具體規(guī)定?！暗馈笔侨寮揖铀蛲睦硐肽繕?biāo)與追求仁的必由之路，所以孔子說(shuō)：“誰(shuí)能出不由戶(hù)？何莫由斯道也？”其實(shí)，從理論上說(shuō)，道就是本體化了的仁道，道甚至就是仁的代名詞。在思想本質(zhì)上，道、仁一體不二，道即是仁，仁即是道，而不是仁外有道、道外有仁。

孔子這句話(huà)是為了培養(yǎng)全面發(fā)展的人而提出來(lái)的，目的在于指導(dǎo)君子的人格修養(yǎng)、精神成長(zhǎng)和技藝修習(xí)。很明顯，孔子對(duì)人的完善化的規(guī)定是相當(dāng)全面的，細(xì)細(xì)體味，我們可以發(fā)現(xiàn)在上述這句話(huà)中道、德、仁、藝之間存在一種意義逐級(jí)深化、輻射與實(shí)踐可操作性的遞進(jìn)關(guān)系。但是對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，首先要立志走正道，選擇一個(gè)正確的方向，并堅(jiān)定地沿著這條道路走下去，即所謂“篤信好學(xué)，守死善道”，這樣就不會(huì)迷誤于世俗社會(huì)的種種誘惑，不至于走入歧路。根據(jù)孔子的思想，人們一旦“志于道”，就目標(biāo)高遠(yuǎn)，志趣高雅，不會(huì)為一時(shí)生活條件差而怨天尤人，牢騷滿(mǎn)腹。他說(shuō)“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！逼鋵?shí)這種人并不是真正“志于道”。

道雖然是一個(gè)空名，但具有普遍意義，在孔子看來(lái)，大到政治事務(wù)，小到人們的日常生活，人們時(shí)時(shí)刻刻都會(huì)遇到遵循道的問(wèn)題，也就是說(shuō)都會(huì)碰到方向道路的問(wèn)題。在政治上，在任何情況下，君子始終都應(yīng)當(dāng)按照直道行事：“邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。”如果統(tǒng)治者為非作歹，就不應(yīng)當(dāng)與之同流合污，因此，“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也”。平時(shí)待人接物，唯以道為依歸，“道不同，不相為謀?！本訉?duì)于不合乎道的一切言行，都不能茍同，“說(shuō)(同“悅”)之不以道，不說(shuō)也”。在物質(zhì)利益和功名利祿問(wèn)題上，堅(jiān)持按照道來(lái)決定取舍，正像孔子所說(shuō)，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得(“得”應(yīng)作“去”)之，不去也?！笨傊?，道是君子必須采取的人生價(jià)值取向，如此無(wú)論做什么都會(huì)心安理得，這樣才能成就一個(gè)真正的人。

孔子是個(gè)思想深邃的哲學(xué)家，他在竭力強(qiáng)調(diào)道的至高無(wú)上的地位和極端重要性的時(shí)候，又張揚(yáng)人作為宇宙主體的作用。人并不是道的消極的遵循者，而是道的能動(dòng)的弘揚(yáng)者?？鬃诱f(shuō)：“人能弘道，非道弘人。”人可以推廣、弘揚(yáng)與運(yùn)用道。道作為本體，它不是人格神，沒(méi)有意志，它自身一無(wú)所為，它既不能推廣、弘揚(yáng)和利用它自身，更不能推廣、弘揚(yáng)和利用人。人可以通達(dá)道，但道自身卻不可能通達(dá)人。朱熹注釋說(shuō)：“人外無(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為；故人能大其道，道不能大其人也?！?《四書(shū)集注》)因?yàn)槿诵氖怯兄?、有覺(jué)、有識(shí)的，而道體卻無(wú)心，也無(wú)為，所以，只有人才能夠發(fā)現(xiàn)、把握和通達(dá)道體，只有人能夠按照自己的目的役使萬(wàn)物，萬(wàn)物卻不能反過(guò)來(lái)役使人。只有人才是道的自覺(jué)的實(shí)行者，而道引導(dǎo)人的巨大作用正是人的主體作用的一種表現(xiàn)。

既然道是由人發(fā)現(xiàn)、總結(jié)、表述、實(shí)行和弘揚(yáng)的，那么人們就不能把它變成某種外在于人、高于人的固定不變的法則，人們不應(yīng)當(dāng)無(wú)條件地服從一種所謂的“永恒法則”，不應(yīng)當(dāng)用一種僵死的準(zhǔn)則來(lái)束縛自己的思想和精神。所以孔子主張：“毋意，毋必，毋固，毋我。”(《子罕》)“人能弘道”還表明，道并不是高不可攀，而是老百姓能夠加以實(shí)行的；它不像基督教的那種道，只是神的思想，而是發(fā)自人心，同普通人民的生活密切相關(guān)。因此，“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”，“忠恕違(“違”意為“去”)道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人”(《中庸》)。而儒家之道運(yùn)用范圍無(wú)限廣大，所蘊(yùn)涵的思想又極其精微，“夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉”?！吨杏埂愤@段話(huà)可以說(shuō)是對(duì)孔子所說(shuō)的道的一個(gè)極其精彩的詮釋和發(fā)揮。儒家的道并不神秘，它的所有的作用都是人的思想和精神發(fā)展的結(jié)果。

“人能弘道”思想的重要意義就在于它確立了人在世界上的主體地位和宇宙的立法者的作用。按照儒家的道德觀(guān)念，每一個(gè)人都具有仁心，最高法則不是由神來(lái)頒布，而是來(lái)自這種仁心。因此，每一個(gè)人也都是一個(gè)自由的德性主體，在孔子看來(lái)，仁的發(fā)現(xiàn)、推展與實(shí)現(xiàn)完全是一種主體自為的結(jié)果，只能依靠主體自身完全發(fā)乎內(nèi)在的精神自覺(jué)，而不應(yīng)該借助于任何外在力量的強(qiáng)制與逼迫?？鬃诱f(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”(《八佾》)沒(méi)有發(fā)自主體內(nèi)心的仁的覺(jué)悟和自覺(jué)欲求，就不可能推行和實(shí)施禮樂(lè)文明。禮樂(lè)文明的實(shí)質(zhì)并不在于它們擁有一整套的儀軌律令，或能夠形成連貫流暢的聲音韻律，而在于它們完全發(fā)源于人自己的內(nèi)在仁心。禮不己出，則為非禮。樂(lè)不由衷，則無(wú)異于噪音。盡管仁、禮、樂(lè)可以作為五德、六德而并行，但在發(fā)生起源與本體地位上，仁高于禮，仁決定禮，而不能相反?！盀槿视杉骸?《顏淵》)是“人能弘道”的另外一種表述，它極大地凸顯了人之為人的德性自覺(jué)與主體責(zé)任，仁的主觀(guān)規(guī)定性恰好為后世儒家高度的道德自律奠定了堅(jiān)實(shí)的根基。