飲酒

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(其二十)

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羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。

汲汲魯中叟，彌縫使其淳。

鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。

洙泗輟微響，漂流逮狂秦。

詩書復(fù)何罪？一朝成灰塵。

區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤。

如何絕世下，六籍無一親。

終日馳車走，不見所問津。

若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾。

但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人。

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本詩原列第二十首 全詩贊揚(yáng)孔子編修詩書禮樂的良苦用心和漢儒傳授六經(jīng)的辛勞精神，推崇六經(jīng)有教化人民的作用， 慨嘆世風(fēng)敗壞，無人問津于治世之學(xué)，是詩人不忘世態(tài)、關(guān)心現(xiàn)實(shí)的明證。但因不愿與世俗茍合，只能以酣飲排遣胸中激憤。前十二句為一段，寫孔子和漢儒的功績；中四句為一段，寫六經(jīng)冷落的現(xiàn)狀；末四句為一段，寫作者不滿現(xiàn)實(shí)，以飲酒作結(jié)。

“羲農(nóng)去我久，舉世少復(fù)真”，開篇即感慨無窮，抨擊當(dāng)世極少樸實(shí)純真的風(fēng)氣，語中頗多激憤。羲農(nóng)，指傳說中的上古帝王伏羲氏和神農(nóng)氏；真，純真、率真。古人認(rèn)為上古民風(fēng)純樸，是理想的社會，并以伏羲、神農(nóng)為代表。二句說，伏羲和神農(nóng)時代離開我們太久遠(yuǎn)了，現(xiàn)在的社會很少再有那種純真的世風(fēng)。言外之意，現(xiàn)在舉世虛偽，到處欺騙，人們追逐名利，茍合世俗，已難以叫人忍受。 “汲汲魯中叟，彌縫使共淳。鳳鳥雖不至，禮樂暫得新”，四句由現(xiàn)實(shí)憶及孔子及其所處的春秋時代，并追述孔子為挽救當(dāng)時的社會危機(jī)所做的貢獻(xiàn)。 “汲汲”，辛勤工作的樣子；魯中叟，指孔子，因孔子是魯國人，故稱；彌縫，彌補(bǔ)縫合。詩中以“彌縫”二字比喻孔子一生努力和辛勞，立意深妙，意思是孔子一生，也只“彌縫”而已，其他人則更難以擔(dān)此大任了。 “鳳鳥”二句，古人以鳳凰出現(xiàn)為盛世之象，孔子生于周王朝衰敗之際，曾感嘆“鳳鳥不至”。據(jù)《史記·孔子世家》載， “孔子之時，周室衰而禮樂廢、詩書缺”，因此孔子曾編詩書，定禮樂。用一“雖”字，表明當(dāng)時社會之衰；又一“暫”字，突出孔子功績之大，又顯出其作用之短。四句說，孔子一生辛勤述作，全在于彌合社會的裂縫，使它變得象原先那樣完好淳樸，他雖然沒有生在盛世以發(fā)揮其治國安邦的作用，但是禮樂經(jīng)他整理之后，面貌總還是為之一新。

“洙泗輟微響，漂流逮狂秦。詩書復(fù)何罪？一朝成灰塵”，緊接上句“暫”字，寫六經(jīng)被毀的厄運(yùn)，譴責(zé)秦始皇焚書暴行。 “洙泗”，指今山東曲阜市境內(nèi)的洙水、泗水，孔子曾在此設(shè)教講學(xué)，詩中代指孔子的事業(yè)；輟，停止；微響，古人稱孔子的精妙論述為“微言大義”;漂流，上承洙泗，以河水比喻時代變遷；逮，到達(dá)； “詩書”二句指秦始皇“焚書坑儒”的事件。這四句說，孔子在洙泗間講授的那些微言大義在他死后就再也聽不到了，而時代很快就到了狂暴的秦朝。詩書六經(jīng)到底又有什么罪過呢，怎么一下子都被燒成灰塵？這里的“狂”字，很能表達(dá)作者的憤恨；設(shè)一反問句，極似與“狂秦”當(dāng)面論爭。既然詩書無罪，則罪在“狂秦”。六經(jīng)由“暫新”而遭驟毀，寫得曲折而又深沉。

“區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠殷勤”，兩句寫儒家復(fù)興，六經(jīng)再現(xiàn)，詩人由悲至喜，意義又進(jìn)一層。據(jù)載，漢朝建立以后，一些秦代儒生如濟(jì)南伏生、淄川田生等人，都出來傳授六經(jīng)，這時他們已是七八十歲的老人了。區(qū)區(qū)，小心勤恭的樣子；諸老翁，指伏生等人；為事，做傳授六經(jīng)的事。這兩句說，由于伏生等人對傳授六經(jīng)盡心盡力，終于使儒學(xué)在漢代復(fù)興。詩中以“區(qū)區(qū)”二字形容諸儒，是說他們的功績不能與孔子相比，但其辛勞也足令人敬佩。以上十二句是針對現(xiàn)實(shí)回顧歷史，寫盡六經(jīng)的作用和遭遇，悲悲喜喜，交叉寫來，有贊有罵，態(tài)度嚴(yán)肅之至。

“如何絕世下，六籍無一親。終日馳車走，不見所問津”，這四句集中寫現(xiàn)實(shí)：六經(jīng)倍遭冷遇，世道已經(jīng)敗落。絕世下，是說漢代滅亡以后；六籍，即六經(jīng)； “終日”二句用了孔子問津于沮、 溺的典故。據(jù)《論語·微子》載，孔子出行途中，遇正在耕田的隱者長沮、桀溺二人，使子路上前問津(渡口)，二人卻回答說：孔子應(yīng)當(dāng)知道津(暗喻治國良策)在何處。詩人這里以沮、溺自比，感嘆世無孔子之徒。這四句說，怎么漢代以后就無人過問六經(jīng)了呢？人們整日馳驅(qū)于名利之場，無人象子路一樣問津于通曉六經(jīng)之人，這豈不叫人憂憤嗎！

結(jié)尾四句，歸于飲酒。 “若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾。 但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人”，寫作者既不能象孔子“彌縫”，也不能象漢儒“為事”，隱于田園又無人問津，只好以飲酒排遣悲憤。頭上巾，儒者頭上戴的葛中。據(jù)《宋書·隱逸傳》載，陶淵明飲酒時“取頭上葛巾漉酒，畢，還復(fù)著之”，其灑脫真性之狀可以想見。這四句說，世道既已如此，要是不再痛痛快快地飲酒，就要白白辜負(fù)頭上的這塊儒巾了。只是我痛恨自己的言行有許多謬誤，想來你們理當(dāng)寬恕我這個醉人。明明是因不滿現(xiàn)實(shí)而飲，卻說是為頭上儒巾而飲；明明知道飲酒逃世有違六經(jīng)之教，卻又要別人寬恕他這個醉人，詩人似醉非醉，忽醉忽醒，出語詼諧，用意深沉。清人吳瞻泰在《陶詩匯注》中引洪度語說： “‘不見所問津’上皆作莊(嚴(yán)肅)語， ‘若復(fù)不快飲’忽作醉語， ‘但恨多謬誤’又作醒語。忽莊、忽醉、忽醒，語真無詮次矣，方是二十首《飲酒》總結(jié)?！睆亩讈砜?，本篇所論關(guān)乎治世大策，而歸宿于孔子和六經(jīng)，結(jié)尾卻用一番飲酒的話把以上的道理掩蓋其中，使人感覺不出詩人的用意在于教化，實(shí)是借飲酒題目，做經(jīng)世文章。這二十首《飲酒》詩的高明之處，或許就在于此吧？