莊周的時空觀是正確的。他說：“出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽(剽本亦作摽，末也。此處據(jù)陳壽昌《南華真經(jīng)正義》認為“有所出而無竅者，有實”九字為衍文，故刪去)。有實而無乎處者，宇也，有長而無本剽者，宙也。”^①這就是說空間是無限的，時間也是無限的。又說：“夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦途，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也?！?sup>②“掇”是短的意思，在這里作短暫解，與上“遙”字的意思相對。遙應作久遠解。這段話是說不但空間無限、時間無限，物質也是無限的。由于物質不斷運動、不斷變化，所以“分無?！?“終始無故”。這種觀點也是正確的。
但是莊子在道與物的關系問題上，認識是錯誤的。他認為道在物先，道可以離開物質而單獨存在。他說：“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先，而不為高；在六極之下，而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！?sup>①莊子所說的“道”,實際上就是今天哲學上所說的“規(guī)律”?！暗烙星橛行?，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見”,則是說道這種東西，盡管不能用感覺器官去認識(無形，不可受，不可見),并且是因任自然，無有作為(無為),但它是客觀存在的(有情有信，可傳，可得),不同于精神性的東西。“自本自根，未有天地，自古以固存”以下數(shù)語，則是說道與天地即規(guī)律與物質的關系。他認為先有規(guī)律，后有物質，規(guī)律可以離開物質而獨立存在，物質是由規(guī)律產(chǎn)生出來的。這個觀點同老子說“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”,和“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去”的觀點完全一致。這樣，莊子就陷入了唯心論的泥潭。
莊子的認識論也同老子一樣，是唯心論的。莊子的認識論集中反映在下述一段話里，他說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷?！?sup>②怎樣才能達到“用心若鏡”呢？ 老子的話可做答案。《老子》說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為?！边@就是說，“為道”與“為學”的要求不同?！盀閷W”要求“日益”,即一天比一天長進，所謂“日知其所亡，月無忘其所能”。而“為道”則與此相反，要求“日損”,即一天要去掉一點。去掉什么東西呢？一是知識，二是技能。莊子把知識叫做“知”,把技能叫做“故”。他在《刻意》篇說“去知與故”,在《大宗師》篇說“離形去知”,所說的都是這個東西。只有“去知與故”,才能“循天之理”,只有“離形去知”,才能“同于大通”?！把熘怼?、“同于大通”,則達到“無為”。莊子所謂“坐忘”^①,“心齋”^②,“若鏡”,都是指已達到這種境界而言。老、莊認為，達到這種境界以后，就能“無不為”,能“勝物而不傷”了。莊子之所以把有知識、技能看成是認識事物的障礙，其道理在于他認為獲得某種知識、技能，這個知識、技能就會變成成見。人的思維器官一旦為成見所束縛，所錮蔽，認識事物就一定有片面性。井蛙不可語于海，夏蟲不可語于冰，曲士不可語于道，所說的都是這個道理。莊子把成見叫做“成心”。他說：“道隱于小成?！庇终f：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉”^③,也是說明這個問題。
“不將不迎，應而不藏”是什么意思呢？ “將”的意思是送?！安粚⒉挥本褪乔f子在《刻意》篇所說的“不思慮，不預謀”。意思是說，事情不論是過去的也好，將來的也好，都不去考慮它?！皯徊亍本褪撬稳逅f的“因物付物”,“物來而順應”。意思是事情來了就處理，處理過后，心里不留余跡。莊子所說的“其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不?！?正是形容能做到這一點的人的心理狀態(tài)?！独献印氛f“不出戶，知天下，不窺牖，見天道，其出彌遠，其知彌少”,就是以這個認識論為根據(jù)而得出的結論。
人的正確認識只能來源于實踐，又要到實踐中去接受檢驗。一個閉目塞聽、同客觀世界完全絕緣的人是無所謂認識的。所以，莊子的這套理論，完全是欺人之談。相信莊子的認識論，其結果只能導致愚昧無知、毫無認識，不會是別的什么東西。
莊子的真理觀是地地道道的相對主義。
莊子對于生死、大小、貴賤、是非等等差別，只承認它們的相對性，而否認它們的客觀性。他認為這些概念的產(chǎn)生，完全是有條件的，隨意的。因此，在這個問題上，他是個主觀唯心論者。
他說：“民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？ 三者孰知正處？ 民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游，毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？ 自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽亂，吾惡能知其辯？”^①以上是莊子用處、味、色三者為例，舉出許多事實，來證明真理都是相對的，而否認真理的客觀性。因此，他做出如此異乎常情的判斷，說“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭”^②,是毫不奇怪的。
莊子為了證明他的這個觀點，還舉過另外一個例子。他說：“既使我與若(你)辯矣。若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也耶？我勝若，若不吾勝，我果是也，而(你)果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也?！?sup>③這就是說，假設彼此雙方進行辯論，由于不能找到真正的第三者來做評判，就不能斷言誰是誰非。所以，所謂是非就只能是主觀的東西，并沒有客觀上的標準。這樣，莊子便由相對主義進而滑到不可知論了。
莊子的上述觀點在《秋水》篇里，曾作過鄭重的詳細的闡述。他說：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不??；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)等矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕，湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？ 是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也?！鄙鲜鲞@一大段文字，將他的相對主義觀點，發(fā)揮得可謂透辟之至，酣暢之至。具體分析，文內(nèi)的“以道觀之，物無貴賤”,以及“未可以為常”,“其不可行”等等，都是從相對主義立場否認真理之客觀性來說的?！耙晕镉^之”、“以俗觀之”、“以差觀之”、“以功觀之”、“以趣觀之”以及“言殊器也”、“言殊技也”、“言殊性也”等等，都是從相對主義認為真理是有條件的、隨意的來說的。語其終極和歸宿，依然是不可知論。
總之，莊子的真理觀是主觀唯心論的。