[四十八章] 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

〔鑒賞〕　在老子的語境中，所謂“為學(xué)”指的是一點(diǎn)一滴的經(jīng)驗(yàn)知識的積累；“為道”則主要指的是一種看待事物的態(tài)度與精神境界，也即老子一以貫之的那種從全局的、長遠(yuǎn)的合于“道”的、合于“自然”的眼光來為人處事的大智慧。簡言之，“為學(xué)”關(guān)鍵在于一點(diǎn)一滴的積累，而“為道”關(guān)鍵在于一種精神境界的培養(yǎng)、不要受局部知識、只言片語的蠱惑和限制。本來，“為學(xué)”與“為道”并不是必然排斥的，正如馮友蘭先生所說：“它(《老子》)認(rèn)為，為道就要日損，為學(xué)就要日益，但是，所損所益并不是一個(gè)方面的事。日損，指的是欲望、情感之類；日益，指的是積累知識的問題。這兩者并不矛盾，用我的話說，為道所得的是一種精神境界，為學(xué)所得的是知識的積累，這是兩回事。一個(gè)很有學(xué)問的人，他的精神境界可能還是像小孩子一樣天真爛漫，用《老子》表達(dá)的方式，一個(gè)人也應(yīng)該知其益，守其損”(《中國哲學(xué)史新編·上卷》)。

然而，在現(xiàn)實(shí)生活中，大多數(shù)人其實(shí)并不能夠達(dá)到馮友蘭先生所說的那種“知其益，守其損”的精神境界，人們想到的往往是靠山吃山、靠水吃水，靠知識當(dāng)然就要吃知識；也即是說，人們往往有了一點(diǎn)知識、一點(diǎn)技術(shù)，就要想方設(shè)法地讓它為自己帶來好處；甚至，對于眼前的事態(tài)有了一定的了解，成了“內(nèi)行”，便不惜借助各種卑鄙的手段來欺騙外行、為自己謀利益，下到農(nóng)貿(mào)市場上的注水肉，上到兩院院士“發(fā)明”的假冒“龍芯”，不都是如此么？這些狀況也即是老子所警示人們的“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”(《十二章》)。

由上述分析我們可以發(fā)現(xiàn)“為學(xué)”與“為道”在老子語境中的第一種對立，即當(dāng)由“為學(xué)”而得來的經(jīng)驗(yàn)知識與人的私欲聯(lián)系在一起時(shí)，這些經(jīng)驗(yàn)知識便會成為人們的私智、智巧，也即老子所反對的小聰明；它與老子所褒揚(yáng)的合于“道”、合于“自然”的大智慧必定是格格不入的。

“為學(xué)”與“為道”除了上面所分析的一種矛盾之外，還存在另一種矛盾，就是即使不考慮人的“私欲”，片段性的經(jīng)驗(yàn)知識本身照樣可以使人不能見到大“道”。老子的繼承者莊子從思想的最深處非常犀利地詮釋了老子關(guān)于“學(xué)”與“道”，或者說個(gè)別的理論知識與作為全體之真的“大道”之間的矛盾。莊子在《齊物論》中說：“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！?/p>

在莊子的上面一段話中，最為關(guān)鍵的一句是“道隱于小成”，莊子由此精辟地指證了一般的理論知識對于“道”的遮蔽。這是因?yàn)?，一切具體的理論知識之建立都必然受一定條件的限制，也就是說任何理論之成立都有一定的前提條件和適用范圍，沒有相應(yīng)的前提條件或超出了其適用范圍之后，這種理論便不能完全發(fā)揮其作用了；但如果理論知識的發(fā)明者自以為是，試圖以這種特定的理論知識充當(dāng)大“道”，將其應(yīng)用于一切領(lǐng)域，那么必定是會失敗的。試想，宇宙這么大，社會這么復(fù)雜，任何一種理論知識必然都不能窮盡所有可能性，而只有在其所假定的前提條件和適用范圍之內(nèi)才能成立。比如現(xiàn)代物理學(xué)的研究中，宏觀世界、微觀世界之間有許多理論都是不能通用的，如牛頓力學(xué)就只能應(yīng)用于宏觀領(lǐng)域而在微觀世界則是失效的；而現(xiàn)代化學(xué)則主要是在分子和原子的水平上做自己的研究，超出了這個(gè)范圍化學(xué)也便不再作過多考慮了；現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的各種理論則都是在“經(jīng)濟(jì)人”的假設(shè)下得出的，即假定人都是完全自利的，在任何情況下都會追求自己的效用最大化；而馬克思《資本論》中的“資本家”其實(shí)也并不是指的現(xiàn)實(shí)中的某一個(gè)人，而是指的“資本的人格化”，在現(xiàn)實(shí)中我們是找不到這么純粹的對象的；再比如在哲學(xué)領(lǐng)域，黑格爾所建立的理論體系可謂大矣，幾乎把人類理性所涉及的全部領(lǐng)域都納入到了其哲學(xué)體系中，但其局限性也是很明顯的，黑格爾哲學(xué)遭到了現(xiàn)代西方哲學(xué)各個(gè)流派的從不同角度的批判即說明了這一點(diǎn)，如此等等。以上還僅僅舉的是各個(gè)領(lǐng)域一些較大的限制條件或者前提假設(shè)，而在這些領(lǐng)域下的各種理論中其實(shí)還有許多使其得以成立的具體條件。

歌德說：“理論永遠(yuǎn)是灰色的，唯有生命之樹常青。”之所以理論永遠(yuǎn)是灰色的，原因之一就在于特定的“理論”總有一定的適用條件及范圍，與現(xiàn)實(shí)之間總是存在著一定距離的。并且，就特定理論知識形成過程中的認(rèn)知活動而言，既然“理論”總受一定的限制，則必有向前發(fā)展、不斷接近經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的余地；但經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)本身也在不斷發(fā)展變化，所以“理論”之發(fā)展也就永無完成之時(shí)，永遠(yuǎn)無法窮盡所有的可能性。

此外，莊子繼承了老子“道”的思想，并且更加強(qiáng)調(diào)道的遍在性：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在?！瘱|郭子曰：‘期而后可(必定得指出具體存在的地方才行)?！f子曰：‘在螻蟻?！唬骸纹湎滦埃俊唬骸诙敯?稻田的稗草)。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓?！唬骸纹溆跣?？’曰：‘在屎溺?！瘱|郭子不應(yīng)”(《莊子·知北游》)。莊子認(rèn)為“道”無處不在，但同時(shí)又不存在具體的形象、不可言說，而與可知、可言說者相比，“道”是全，可知、可言說者是偏。換言之，從“道”的高度來看，也即從萬物的整體性和同一性的一面來看，則任何具體的知識都是相對的，在代表著整體性的“道”面前都是沒有真?zhèn)问欠强裳缘?，都不能與作為“最后之真”或“全體之真”的“道”相符，都只是“小成”。而老莊所欲追求者，乃作為“最后之真”或“全體之真”的“道”，這些“小成”在“道”面前自然就成為一種障累。換言之，若想達(dá)到“最后之真”的“道”，便不能執(zhí)著于這些“小成”，即不能使心靈局限于此。

在春秋戰(zhàn)國那個(gè)百家爭鳴的時(shí)代，每個(gè)學(xué)派都認(rèn)為自己的理論知識是合于“道”的，并且奔走于各國之間宣傳自己的理論；并且他們常常自以為是，認(rèn)為自己的理論知識具有普世價(jià)值，由此猛烈地攻擊與自己相異流派的觀點(diǎn)。正是針對這種情況，莊子以上面的分析為基礎(chǔ)，指出了各家各派都有自己的局限性，都是以“小成”遮蔽“大道”。大概也正是出于這種考慮，老子鮮明地區(qū)分了“為學(xué)”與“為道”的差異，指明了“為學(xué)”不等于“為道”，片段性的經(jīng)驗(yàn)或理論知識不能代替“大道”，而虛華言辭的偽飾更應(yīng)當(dāng)為我們所摒棄；各個(gè)流派的理論知識只是屬于“為學(xué)”的范疇，決不能與“為道”等同。于是，老子發(fā)出“絕學(xué)無憂”(《十九章》)的呼聲，以及“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”(《八十一章》)的吶喊，并留下了“為學(xué)日益，為道日損”的箴言。