孔子在政治上主張德治。
《論語·為政》說：“子曰：‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！庇终f：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！边@就是孔子主張德治的證明。
由于孔子主張德治，所以把禮讓和正名作為實(shí)行德治的具體辦法。
《論語·里仁》說：“子曰：‘能以禮讓為國乎？ 何有？不能以禮讓為國，如禮何？’”
又《子路》說：“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉？ 子之迂也！ 奚其正？’子曰：‘野哉由也！ 君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?br>又《顏淵》說：“齊景公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸汲?，父父子子。’”這里說的君君臣臣，父父子子，實(shí)際就是正名的具體內(nèi)容。
《莊子·天下》說：“《春秋》以道名分?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉氛f：“夫《春秋》,上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。”又說：“故有國者，不可以不知《春秋》,前有讒而弗見，后有賊而不知。為人臣者，不可以不知《春秋》,守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名，為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)，皆以為善為之，不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。以天下之大過予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也?！倍偈媸俏鳚h《春秋》學(xué)大師，司馬遷從他問過《春秋》,故能精確地講出《春秋》的基本內(nèi)容和用意所在。《孟子·滕文公下》說：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩诽熳又乱病Ｊ枪士鬃釉唬骸艺?，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？’”證明孔子由于不得位，不能實(shí)現(xiàn)其政治主張，所以作《春秋》?？鬃拥恼嗡枷胪耆伞洞呵铩贩从吵鰜怼！洞呵铩肺某蓴?shù)萬，其指數(shù)千，可以歸納到一點(diǎn)，就是正名。莊子說“《春秋》以道名分”,實(shí)是至當(dāng)不易之論。
孔子由于主張德治，所以反對殘殺。
《論語·顏淵》說：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。’”
又《子路》說：“子曰：‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也?！?br>以上兩條材料是孔子為政反對殘殺的證明。
孔子要求為政從自身做起。
《論語·顏淵》說：“季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬骸?，正也。子帥以正，孰敢不正？’”
又《子路》說：“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！庇终f：“子曰：‘茍正其身矣，于從政乎何有？不正其身，其正人何？’”
以上兩條材料是孔子要求為政由自身做起的證明。
關(guān)于為政的輕重緩急，孔子有如下主張。
《論語·學(xué)而》說：“子曰：‘道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。’”
又《顏淵》說：“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣?！迂曉唬骸夭坏靡讯ィ谒谷吆蜗?？’曰：‘去兵?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立?！?br>又《子路》說：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰?，又何加焉？’曰：‘教之?！?br>證明孔子主張為政要把信放在首位。其次則是足食，又次則是足兵。他主張先富后教。
總的說來，孔子的政治態(tài)度是消極的，被動(dòng)的?？鬃拥恼軐W(xué)是“用之則行，舍之則藏”^①?！疤煜掠械绖t見，無道則隱。”^②他嘗為道不行而悲哀，一再發(fā)出絕望的聲音說：“莫我知也夫！”^③“吾已矣夫！”^④“吾道窮矣！”^⑤然而孔子決不想起來革命，推翻舊政權(quán)，改建新政權(quán)。這是他的唯心主義歷史觀所決定的。他視犯上作亂為大忌。也正因?yàn)檫@樣，所以歷代統(tǒng)治階級都尊崇他，長期稱他為圣人。