人在一生中都要經過幾個重要的生活階段，每個階段自古以來都有一定的儀式來表示。這種用來表示個人生活中不同階段的儀禮，叫做“個人生活禮儀”,簡稱“人生禮”。
世界各國普遍遵循的人生禮主要有誕生禮、成年禮、結婚禮和喪葬禮四大禮儀。除此之外，在我國的傳統(tǒng)習慣中，祝壽禮也占有重要地位。
“禮”和“樂”是中國古代統(tǒng)治者用于教化國民的重要手段，宮廷推行禮樂，不能不對民間產生影響。民間凡舉行重要儀禮，必以音樂相伴隨，從而構成俗民之“禮樂”。盡管民間的“俗禮”與“俗樂”與宮廷推行的所謂理想化的禮樂制度不能相提并論，但它畢竟反映了同一民族的不同階層之間所具有的文化同構現(xiàn)象。如果說宮廷禮樂是“國之禮樂”的話，人生禮樂就是“家之禮樂”或“個人之禮樂”。
中國的人生禮在儀規(guī)程式方面，自古以來受周禮“三禮”(即《周禮》、《儀禮》、《禮記》)影響較深，但同時也揉進了民間的各種信仰和禁忌習俗。在用樂方面也形成了豐富多彩的習慣，地域之間以及漢族與各少數(shù)民族之間存在著很大的差異。在這里，只就各種人生禮的大體模式來描述其音樂參與方式。
誕生禮
誕生禮是人生的開端之禮，從嬰兒誕生開始，直至孩子周歲，有一系列的習俗禮儀，其內容，含有為新生兒祈福、為母嬰驅邪和為家人祝吉等含義。與產育生理和禁忌心理有關的一系列名目繁雜的小型儀式，多在家人或親戚范圍內舉行。較隆重的公開儀式，主要有“三朝”、“滿月”、“百歲”(即百日)和“周歲”。按照傳統(tǒng)，這類公開儀式都要張彩宴客，富貴人家還要請藝人唱曲演戲，或請樂手奏樂伴宴。四川川西平原一帶，還有慶生子“打十朝”的習俗，通常在男嬰出生后第十天舉行，要用十種樂器合奏慶祝，含十全十美之意，故名。廣西三江的侗族凡長子或長女出生，要請女家親戚來吃“三朝酒”。席間，男方青年以歌邀請嬰兒姨媽為嬰兒取名，姨媽唱歌對答，最后由外祖母定名。晚飯后，青年們則相互對歌，彈唱琵琶歌，直到清晨。新疆北部哈薩克族生男孩后，要舉行一種叫“齊爾達哈納”的傳統(tǒng)儀式。屆時，親友鄰居前來祝福歡宴，夜晚，青年男女聚集彈奏冬不拉，唱歌跳舞，以示祝福，儀式通常連續(xù)三個晚上。
成年禮
成年禮是人生從青少年步入成年時的一種禮儀。中國古代，男子成年行“加冠禮”;女子成年行“加笄禮”,冠笄笄禮的年齡，古代在15至20歲之間舉行，清代中葉以后，移至婚嫁前舉行。古代男子的加冠禮十分隆重，加冠時要宴請賓客，奏樂慶祝，賓客則以禮物相賀。舊時湖北還有贈號匾的習俗，即由眾親友集資制一朱漆金字牌匾，鼓樂前導，送至主家致賀，冠者父領冠者拜受，隨之舉行升匾儀式。儀式由贊禮生念賀詞，主家亦請禮生以詞謝答，待匾掛好，鼓樂合奏，鞭炮齊鳴。我國少數(shù)民族的成年禮形式各異，有許多奇風異俗，其中拔牙、染齒、紋身等儀式均具原始遺風。少數(shù)民族的成年禮離不開音樂與舞蹈，受禮者必須事先習得在行成年禮時所要表演的舞蹈和歌唱。舊時納西族女子成年禮稱“宅杰”,意為“穿裙子禮”。每年除夕夜，村寨中年滿十三歲的女孩聚集一起，歌舞、飲酒、喝茶、相賀成年。正月初一，各自在家中舉行正式穿裙子禮，禮畢，由受禮者與其家中長者對唱成年歌《瑪達達》。臺灣高山族阿美人的少年男子，在接受成年禮之前要經過一系列嚴格訓練和考驗，練習歌舞是接受訓練的一項重要內容，若態(tài)度怠慢或練習不合要求，要遭受鞭打重罰。部落內的成年少年們在特定時日集體舉行成年禮，屆時，少年們要穿戴親友贈給的跳舞衣飾到會場集合，由酋長為他們禱告并宣布告誡，然后載歌載舞相互慶祝。成年禮在漢族中現(xiàn)已不多見，在少數(shù)民族中仍有所保留。
結婚禮
結婚禮是最重要的人生禮，自古以來受到重視。周代時制定的“六禮”(參閱《禮記》)是中國最早的婚禮儀章。后世民間的婚禮習俗一方面承襲周代“六禮”儀章，另一方面又受歷代政治、經濟、倫理、宗教以及時代風尚等方面的影響而產生種種變異。由于人們總是把喜慶祝福的愿望同社會倫理、信仰禁忌糅合在一起，因而形成了五花八門的婚俗儀規(guī)。
盡管在周代人的婚俗中曾有過“三日不舉樂”的音樂禁忌，如《禮記·曾子問》:“孔子曰：‘娶婦之家，三日不舉樂，思嗣親也?！钡诤笫阑樗字?，音樂活動則是必不可少的重要內容。并且，音樂不僅僅是婚慶喜事的裝點物，通常還作為婚禮的儀式手段。許多有趣的婚俗儀式，就是在奇特的音樂活動中展開的。

婚事音樂(清徐楊《盛世滋生圖》局部)

正式的結婚禮主要是指成婚之日的儀式活動，但實際上婚前階段的求婚、訂婚、備婚以及婚后的一些儀式，均屬于結婚禮的系列儀程。
在婚前階段，漢族民間舊俗通常承襲“六禮”中的前五項，即“納彩”、“問名”、“納吉”、“納征”儀程進行。儀式中的音樂活動，主要是由男家?guī)钒嗟脚掖底?，以示隆重。中國各少?shù)民族婚前習俗則形式各異，僅求婚一項，就有許多奇風異俗，并多與音樂活動相結合。
北方蒙古族舊時有求婚唱歌的儀式。當媒妁奔走議婚，女方答應締婚后，男方青年本人便帶禮物去拜見女方父母，行正式求婚禮。求婚禮的主要儀式是由男青年當眾演唱“求婚歌”?！扒蠡楦琛钡母柙~與曲調各地不盡相同，但一般都分為兩部分：第一部分是敬獻女方父母的歌，歌詞大意是：遵從祖先之規(guī)矩，獻上奶酒與哈達，請把女兒許配給我；第二部分是唱給姑娘聽的，歌詞大意是：騎上駿馬，并肩而行，同甘共苦，永不分離，白頭偕老。歌畢禮成，青年返回，再準備正式的訂婚禮。
西南少數(shù)民族大都有著自由婚戀的傳統(tǒng)，擇偶求婚，通常都圍繞著音樂活動進行。美妙的笛聲、動聽的夜簫，都可作為男青年求愛的信號；姑娘們則撥弄著娓娓動聽的口弦，訴說著心中的愛情。而最為流行的求婚方式則是對歌。相互傾慕的男女青年，或在公開歌會上以歌傳情，或在山林幽靜處對唱訴愿，直到情投意合，最終喜結良緣。假如求婚遇到競爭時，甚至還要擺開擂臺，賽歌比試，仍以音樂方式比賽輸贏。例如，黔東南侗族中如有數(shù)男同時追求一女時，便各請歌師到女子寨上賽歌定奪。歌師以動人的歌喉和機敏的詞語來贊美各自的男青年，諷喻其他競爭者，一直唱到姑娘動心，將定情物贈于她所中意的男青年為止。此外，云南西盟佤族還有一種“臥地談情”的求婚異俗。當小伙子向女友贈送小禮物表示求愛之后，便可前往女家求婚。小伙子一進門就側躺在女家竹樓前院中央的地上，此舉意味著告訴人們他是求婚者。姑娘的家人無需迥避，而姑娘則要走出竹樓，與小伙子背對背地側躺在地上，兩人邊歌邊語。若姑娘接受求婚，兩人便翻身面對面?zhèn)忍?，經過多次海誓山盟后，戀戀不舍地從地上站起，小伙子在姑娘及其家人的盛情歡送下離去。若姑娘對求婚者不滿意，仍要與他背對背地側臥在地上，任他歌唱，自己緘口不語。過了一會兒小伙子就會知趣地從地上爬起來離去。
哭嫁是新娘臨嫁前與家人表達惜別之情的一種禮俗，以新娘與母親或其他親友間的“哭唱”等音樂活動為其主要儀式。
清末以來較多的學者認為，哭嫁習俗的起源，與我國早期父系制家庭搶婚的出現(xiàn)有關。《周易·爻辭》中所載的“屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾邅”以及“白馬班如，泣血漣如”,即這種早期搶婚的寫照，也可能是后世哭嫁習俗之濫觴。從被掠奪時的哭喊到哭嫁婚俗儀式的形成，自然經過了一個漫長的歷史發(fā)展過程。直到今天，在某些地區(qū)和某些民族中，仍可找到這一發(fā)展過程的某些遺痕。如湘、黔、貴三省交界地區(qū)的侗族，保留著“搶親”習俗。迎娶之日，夫家要派一伙青年男女前往女方村寨“搶新娘”,屆時，女家緊閉大門，寨中姑娘們則唱“攔路歌”擋駕刁難夫家來人，來人乘其不備涌進女家大門，由一人背起新娘奪路而逃，新娘則又喊又鬧不肯隨行，并唱“哭嫁歌”呼喚家人前來救助……。當然，這種“搶親”并非真搶，只不過是雙方約定的一種儀式而已，但其中也多少反映了哭嫁與搶婚之間的淵源關系。
哭嫁習俗主要流行在廣東、廣西、湖南、湖北以及川北、陜南、上海等部分地區(qū)的漢、侗、壯、瑤、苗、彝、京、土家等民族中。此外，云南傣族、西藏珞巴族、藏族和青海土族、撒拉族居住的部分地區(qū)，亦保留有哭嫁習俗。
各地各民族的哭嫁，不僅名稱各異，哭嫁形式和哭嫁歌也都各具特點。上海浦東的哭嫁，在出嫁前一日“填箱”儀式時正式開場，先由母親哭吟，接著女兒哭唱，謝父母養(yǎng)育之恩。行嫁日，“坐帳壓床”儀式時又開唱，先是母親哭嘆女兒出嫁后的艱難處境；并哭教女兒在夫家要盡孝道、守規(guī)矩，新娘跟著哭唱，謝父母、哥嫂、親友、媒人，另外，還有許多散唱。新娘要哭到“三時請”,哥嫂送別時才停止。湖南江華、道縣、常德等地漢族，女子出嫁的前兩天晚上，要請許多婦女來家唱“坐堂歌”,眾人圍坐在堂屋，由一人領頭先唱，眾人隨之跟唱，先唱“開席歌”,以后便各顯歌藝，演唱“歌堂歌”、“出嫁歌”等，藉此來安慰新娘。唱坐堂歌時，還要請來鼓樂班演奏紅事樂曲，歌聲樂聲交替進行。湘西土家族新娘出嫁前唱哭嫁，要請本寨內九名未婚少女陪唱，稱“陪十姊妹”?？藜迺r間少則七天，多則要唱一個月，期間，姑娘哭唱吟敘，眾人齊唱勸解，時而哭聲悲切，時而談笑風生，并穿插表演許多優(yōu)美的歌舞。各地哭嫁歌的曲調，多取自本地山歌和小調，有些地區(qū)還有整套的聯(lián)曲形式。如湖南西南部地區(qū)的哭嫁歌，即由“耍曲”(當?shù)亓餍忻窀?、“長歌”(敘事歌)、“利歌”(祝福歌)和“舞歌”(即跳“伴嫁舞”時所唱之歌)四類不同內容和風格的歌曲組成，整套歌曲達數(shù)百首之多。
哭嫁是一種古老習俗，直到近代，民間還有“姑娘出嫁，不哭不發(fā)”的俗諺。在哭嫁流行地區(qū)，不會唱哭嫁歌的新娘要遭人譏笑，正如湖南嘉禾“耍歌”的一首歌詞：“姑娘在家二十多，出門進屋都帶歌。出門進屋不帶歌，枉在娘家二十多?！背煤玫男履?，能即興編詞，出口成章，歌聲如泣如訴，動人心弦，頗受人們贊賞。過去，土家、壯、彝等族民間以哭嫁歌水平的好壞，作為衡量女子才賢的標準，“故女孩子十一至十二歲開始便要跟人學習哭嫁歌，行嫁前，有的還須專門請人調教”(轉引自《中國風俗辭典》,上海辭書出版社1990年版)。
成婚之日是正式的婚禮日，也是整個婚儀的高潮。屆時，男家迎娶，女家送嫁，新人拜堂成婚，然后宴客、鬧房等，期間有一系列繁雜禮儀和風俗。這一天，無論各民族的儀禮差異多大，惟有音樂是儀禮中不可缺少的伴侶。
民間鼓樂吹打，在漢族的婚禮音樂中占有重要地位。鼓樂班由男家雇請，通常在婚禮前一日請到，為男家“吹喜房”、轉喜轎”、“伴宴席”。次日，新郎親迎，鼓樂隨喜轎一路吹打。至女家門前，樂手們反復吹奏，俗謂“催妝”。從新娘上轎直到拜堂等隨后的一系列儀式，都少不了樂聲相伴。
純器樂的音樂在一部分少數(shù)民族婚俗中也占有一定地位，如布依族的“吹打樂”、黎族的“八音”、景頗族的“文崩”、苗族的“蘆笙樂”、土家族的“五支家伙”以及維吾爾族的“納格拉與木嗩吶音樂”等，均是婚禮中迎親送嫁不可缺少的器樂音樂。普米族用于婚禮的嗩吶音樂有一系列專用曲牌，有過山調、翻山歌、海螺調、彩云調、老調、新調、放豬調、山泉調、春風調等，結合婚禮儀程而專曲專用。
歌唱幾乎是所有少數(shù)民族婚禮中最重要的音樂形式。許多少數(shù)民族都有整套的婚禮歌伴隨著全部婚儀過程。例如，哈薩克族的婚禮歌——“吉爾”,即有《怨嫁歌》、《哭嫁歌》、《勸嫁歌》、《挑面紗歌》等一系列哀怨或歡快的歌曲。蒙古族的婚禮歌稱為“好來門道”,包括《勸嫁歌》、《迎親歌》、《祝箭歌》、《送親歌》、《獻茶歌》、《婚儀歌》、《婚宴歌》等一整套相對獨立而又有內在聯(lián)系的歌曲，按婚儀進程，分別在不同場合演唱。裕固族的婚禮歌叫“吾勒耶爾”,按婚禮程序演唱規(guī)定的歌：婚禮當天清晨給新娘梳洗打扮時，由新娘的舅父唱《戴頭面歌》;打扮完畢，由新娘和舅父對唱《告別歌》;新娘上馬離娘家時唱《謝別歌》;然后新娘父母接唱《送別歌》;婚宴上，由新郎和新娘兩家各請一名歌手唱《待客歌》。此外，南方少數(shù)民族，如黎、畬、仡佬、景頗、侗、彝、瑤等民族，也都有婚禮中專用的傳統(tǒng)歌曲?；槎Y歌的演唱形式，有單人獨唱、也有眾人齊唱，而較為常見的形式則是盤歌對唱。侗、瑤、畬、仫佬等族，在迎親儀式中有設“歌卡”攔路對歌的習俗?！案杩ā币话阌膳酱逭械纳聘枧嗄陚兯O，她們上至天文，下至地理，即興編唱盤問，迎親隊伍必須才思敏捷，對歌得當方能闖過“歌卡”到達女家。仫佬族的“歌卡”則由男方村寨的男青年們所設，稱做“攔門歌”,用于同前來送新娘的“送嫁十姊妹”盤歌對唱。
婚禮歌的音樂體裁多種多樣，有山歌體、小調體，也有吟誦體、說唱體。有些民族的整套婚禮歌，亦可綜合兼有各種體裁?；槎Y歌的歌詞，有些需要觸景生情，即興編制；有些則固定成套，篇幅長大。正因為如此，有些民族的婚禮歌并非人人都會唱，因而邀請能言善歌或訓練有素的歌手擔任婚禮歌的演唱，便成了一種比較普遍的慣俗。演唱婚禮歌的歌手在許多民族中都有專稱。例如：漢族叫“職客”、“唱禮人”、“會喜歌的”;畬族叫“赤郎”;瑤族叫“布概”(意為代表新郎接親的人);仫佬族叫“大歌郎”、“二歌郎”、“酒令婆”;土族叫“納什金”(意為男家娶親人)、“紅仁其”(意為“喜客”,即女家送親人)。景頗族婚禮上要請專唱古歌的“齋瓦”來演唱婚禮歌，“齋瓦”是通曉本民族風俗禮儀和宗教法規(guī)的智者，所唱婚禮歌叫“孔然齋瓦”,分為八段，內容除向新人祝福外，主要唱述景頗人婚姻生活史及相關的風俗儀規(guī)。
按有些民族的傳統(tǒng)習俗，在舉行結婚禮之后，還有一些零星的儀式。如婚后新婦到宗祠祭拜祖宗的“廟見”禮；婚后第三日女家備禮來男家所行的“三朝”禮；婚后新郎會見女家親族的“會親”禮等。這類儀禮中，也有雇鼓樂、請戲班的習慣。此外，漢族舊時還有“驗紅”習俗。“驗紅”是對新娘是否處女的檢驗。成婚次日，夫家若鼓樂喧闐，則示大喜，若不舉鼓樂，則示喪氣，女子去留便由夫家定奪。在這里，鼓樂則服從倫理需要，起到一種“信號”的作用。
喪葬禮
喪葬禮，簡稱喪禮，是人生禮中的終結禮，也是最受重視的人生之大禮。早在周代時，漢族的喪禮已形成一整套繁雜禮儀，從初終、小殮、大殮到殯葬、葬后，計有四十多項。后世沿襲，雖有簡化，但不離其宗，而且因受佛、道教影響而蒙上了濃厚的宗教色彩。少數(shù)民族的喪禮則因民族、地域、習俗、宗教不同而各具特色。
喪歌是很古老的一種喪俗音樂。據(jù)先秦文獻載：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞，鼓盆而歌。”這種擊瓦盆伴奏而唱的吊唁歌，或許就是當時比較普遍的一種喪歌形式。漢魏時期，將送殯時由挽柩執(zhí)紼者和唱的喪歌稱作“挽歌”。當時的挽歌即采用“相和歌”形式，曲目則因死者地位等級而有別。晉人崔豹《古今注》云：“《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，亦不勝哀，故為挽歌以寄哀者?！惫爬系膯矢?，直到近世仍有遺音：如岳陽津市民間傳說，他們的喪歌(亦稱“夜歌”),即起源于莊周悼妻而唱的“鼓盆歌”;湘陰的儒教喪禮中，仍保留有《薤露歌》、《蒿里歌》等古代喪歌曲目。(參閱中國音樂研究所《湖南音樂普查報告》,音樂出版社1960年版)又《浙江新志》:“雖亡人，入殮不舉哀，乃以歌代哭?！?br>民間的喪歌，一般只在老年和中年死者的喪葬儀式中演唱。在北方漢族民間，唱喪歌者主要是死者的女兒、兒婦等晚輩婦女，若自家人不會唱，也可專雇女歌手來唱。喪歌內容多表達失去親人的悲哀和對死者的追念，曲調無定式，多屬節(jié)奏自由的哭唱調。山西等地的喪歌，通常配合其他儀式穿插演唱；東北地區(qū)有“哭靈”(即在靈前哭訴)和“哭九包”(即繞棺哭唱九次，每唱一次，燒一紙錢包兒，故名)。浙江一帶，老母亡故入殮前，女兒要跪在亡母頭邊為其梳頭，邊梳邊唱“梳頭經”,歌詞以“木梳彎彎像只弓，一發(fā)梳來萬發(fā)通”等語起頭，哭敘亡母一生功德，表達失去母親后的悲痛心情。湖南、湖北、四川等地，喪家守靈時要請三、五名歌手來唱喪歌。喪歌以鑼鼓伴奏，歌有一定程式，開始名“起鼓”,結束名“煞鼓”,均為祭祀儀式曲，中間部分自由演唱，可唱亡人生平，亦可唱歷史故事。鼓歌舞蹈通宵達旦，甚至一連數(shù)日。
中國各少數(shù)民族的喪歌多與舞蹈相結合，反映了較為古老的喪葬習俗。哈尼族守靈時，親屬圍尸唱喪歌，吊唁人眾則繞屋跳喪舞，喪舞名“莫搓搓”,有笙、弦、鼓等樂器伴奏。景頗族的喪歌采用男女對唱，邊歌邊舞的形式，歌舞者手持木棍和鋩鑼伴奏，內容表現(xiàn)男耕女織，藉以追憶死者生前的勤勞。除此之外，還要表演“驅鬼開路”的儀式性化妝舞蹈。傈僳族老人去世后，夜間舉行“哭歌”儀式，由家族成員和親友各持一根木棍，圍成兩個圈，踏地擊節(jié)，揮棍舞蹈，和唱喪歌。怒族男子死后，由巫師帶領村寨中的男人唱“哀調”,眾人手牽手邊歌邊舞，送葬時由三位老者舞長刀開路。水族老人亡故后，喪家設“歌堂”,請歌師唱歌，眾親友跳“銅鼓舞”、“蘆笙舞”。云南東北部的彝族，為老人送葬時，由親友五至七人手搖馬鈴唱“孝歌”,邊舞邊歌。楚雄彝族在喪禮中，先唱送葬歌，隨后由一人手持龍頭指揮，四人掛腰鼓，在鑼鼓樂器伴奏下跳“花鼓舞”。四川羌族的“憂事鍋莊”,是喪事之后在室外曠地舉行的一種歌舞活動，舞蹈氣氛低沉，歌唱內容主要是頌揚死者生前的品德和表示懷念之情。貴州獨山、榕江、三都等地的水族，在送葬的前夜要舉行“開控”(即祭奠)儀式，屆時，喪家請男女職業(yè)歌手各一人唱歌，同時伴有蘆笙隊吹奏和唱花燈等活動。貴州北部仫佬族的“踩堂”,是在靈前伴隨唱“孝歌”的一種歌舞形式。
除喪歌、喪舞外，喪樂(器樂)也是常見的喪俗音樂形式。漢族普遍使用的喪禮樂隊，主要是以嗩吶為主奏樂器的民間鼓樂班。嗩吶最早傳自波斯，明代時盛行于中原，在軍中、官府及民間廣泛使用，沿習至今。今鄉(xiāng)村中舉辦喪事，嗩吶鼓樂班仍是祭奠、送殯等儀式中不可缺少的項目。
嗩吶樂班的常見編制是用二支嗩吶為主奏，配以二攢笙托和，并有堂鼓、小鈸等樂器伴奏，有些地區(qū)還加用號筒、鋩鑼或胡琴等樂器。這類樂班的曲目，主要來源于“南北曲”曲牌、戲曲過場音樂和地方性民間樂曲。全國通行的曲牌，主要有[將軍令]、[水龍吟]、[大開門]、[小開門]、[柳青娘]等等。在喪禮過程中，樂班既吹奏凄楚悲壯的哀悼性樂曲；也吹奏一些配合儀禮事項的中性曲調；還在守靈閑暇之際和迎賓宴客之時，演奏熱烈歡快的喜慶性曲目，甚至咔戲吹歌，以此娛悅觀眾。
鼓樂班在各地也有不同的名稱，或稱“吹打班”、“吹鼓手”、“吹手班”、“鼓房”、“鼓吹”、“籠吹”等，雖名稱各異，但樂隊形式大體相同。這類樂班都由民間職業(yè)或半職業(yè)藝人組成，多屬祖?zhèn)骷妓嚭图彝钒?。舊時，這類樂班常與城鄉(xiāng)街面的“轎房”、“扛房”、“壽衣店”聯(lián)手，共同受雇于民間紅白喜事。
漢族民間除雇傭鼓樂應酬喪事外，有些地區(qū)兼用其他類型的地方樂種。如西安的“鼓樂”(以笛、鼓、笙管為主)、福建的“南曲”、江南的“十番鼓”、云南漢族地區(qū)及納西族地區(qū)的“洞經音樂”等，均可參與喪事活動。東北、山西、河北、京津等地則多用“笙管樂”,該樂種以笙、管、笛、云鑼為旋律樂器，其中管為主奏，鼓、鈸、鐺、鐃、镲為節(jié)奏樂器。音樂有“大曲”(套曲)、“小曲”(支曲)、“套鈸”(打擊樂)之分。音樂曲牌多源自唐宋以來的詞牌及明清以來的南北曲，風格莊重典雅。這類音樂多保留在北方佛寺道觀之中，是僧道為民間超度亡靈時，配合法事儀式的一種配樂。明清以來，該樂種則散布于民間，為一些半職業(yè)性的火居道士班或農村業(yè)余樂社所繼承，除用于神事活動外，多用于喪事儀式之中。前述冀中“音樂會”,即屬此類樂社。民間笙管樂社班，除為喪事活動演奏音樂外，多能兼做佛教或道教喪禮科儀和誦唱經文，因而備受民間重用。民間富家喪事，多延請和尚、道士搭臺奏樂、誦經超度。普通人家，因經濟條件所限，誦經超度之事則由本村或鄰村農民笙管樂社充任。此類樂社多以行善為本，不受酬金，義務服務，深得民心，因而至今仍有大量的樂社得以保留。

喪事音樂(古北京《出殯行列圖》局部)

舊時，中國人對待喪葬禮的觀念態(tài)度，一方面深受佛道教影響，認為人死之后可以輪回超生或得道升天，對老人正常逝世并不完全采取悲哀失望態(tài)度，因而有所謂“白喜”或“喜喪”之稱；另一方面則深受儒家倫理觀影響，亡人子女必須盡其孝道，竭力操辦喪事。這兩方面的因素構成了中國傳統(tǒng)的喪禮儀式的主要特性。其中儒家倫理觀促成了社會對喪禮的重視，體現(xiàn)為喪禮的排場鋪張及其繁雜儀節(jié)；佛道宗教觀則緩解了人們對喪事的沉重感，增加了喪禮的神秘性，體現(xiàn)為喪禮中一系列具有表演性的儀式程序(如“招魂”、“取水”、“參靈”、“焰口”、“跑方”、“渡橋”、“報廟”、“送車”、“觀燈”等各種科儀)。正因為如此，音樂，歌、舞、樂各形式，便在喪禮中有了“用武之地”。而且，悲哀情緒的音樂在喪禮中并不占據(jù)主導地位，倒是歡快風格的曲調甚至情歌、故事歌、戲曲清唱等與喪事無關的音樂反而充塞在喪禮的過程中，以其特有的功能調節(jié)著亡者家屬實際存在的悲痛心情。