[宋]楊億

鮑老當筵笑郭郎，笑他舞袖太郎當。

若教鮑老當筵舞，轉更郎當舞袖長。

本詩寫的是傀儡戲演出時的場景。作者楊億，北宋文學家，工文章，“文格雄健，才思敏捷”，“當時學者翕然宗之”，是當時的文壇領袖，也是北宋西昆派的代表作家，《西昆酬唱集》即由作者所編。西昆派詩歌多為詠物之作，從題材上來看，本詩也具有這一特點。但是與西昆派詩講究聲律、堆砌典故等追求形式而忽略內容的傾向不同，本詩運用淺切幽默的語言饒有趣味地描摹了傀儡舞袖的情景，并借此傳達了作者對生活的哲理妙悟，是具有相當厚實的思想內容的。

淵源于漢代的傀儡戲到北宋有了長足的發(fā)展。北宋的傀儡戲名目繁多，有杖頭傀儡、懸線傀儡、藥發(fā)傀儡、肉傀儡等。它們能夠表演完整的故事，藝人或為傀儡代言、或以解說者的身份演唱，增加了人物故事的生動性。北宋時傀儡戲比較盛行，為許多觀眾所雅好。本詩開頭兩句“鮑老當筵笑郭郎，笑他舞袖太郎當”就生動活潑地描寫了當時盛行的傀儡戲的演出場景。鮑老，是宋代舞隊中引人笑樂的藝人?！磅U老”的主要職責就是或為傀儡代言，或對傀儡的表演進行插科打諢式的解說，以逗人笑樂。郭郎，又稱“郭禿”，即木偶戲中的傀儡。《顏氏家訓·書證》中載：“或問：‘俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？’答曰：‘《風俗通》云：諸郭皆諱禿。當是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調，故后人為其象，呼為郭禿?！崩僧?，衣服寬大、不稱身材的樣子，如苑中同詩中亦有“郎當舞袖少年場”的詩句。這兩句合起來是說，傀儡舞袖演出時，鮑老看到其身穿寬大臃腫的衣服而煞有介事翩翩起舞，就忍俊不禁，當場笑了起來。讓傀儡身著不合身的肥大衣服而起舞，本來就是要制造笑料、引觀眾發(fā)笑。而鮑老對其的當筵之笑，則是要以自己的笑樂加強這喜劇的氛圍，達到讓觀眾解頤的目的。對于這雙重的笑料，作為觀眾本來可以一笑了之。但是“才思敏捷”的作者卻在這貌似平常的可笑的生活現(xiàn)象中領悟到了生活中的某種嚴肅的哲理，于是，第三、四兩句通過一個轉折性的假設，便將作者的這種哲理發(fā)現(xiàn)傳達了出來。“若教鮑老當筵舞，轉更郎當舞袖長”是說鮑老不是笑話郭郎舞袖太郎當?shù)膯幔冒?，那么就讓他自己當筵一舞；他跳舞之時肯定會長袖曳地，丑態(tài)百出，顯得更為郎當，也更為令人發(fā)笑的了。在這里，作者見微知著，小題大作，把喜劇性的傀儡戲當成了生活中的一個嚴肅的正劇，無情地嘲笑了鮑老對郭郎的譏笑，同時也通過這一嘲笑傳達出了作者對生活的深刻認識：即只有親自實踐，才能獲得對事物的正確認識；而如果隔岸觀火、霧中看花，不進行調查、不躬親實踐，而只是下車伊始般地發(fā)一通不著邊際的空洞議論，是不能究明事物的性質的，這種輕狂的行為本身也是可笑的。強調實踐，強調不要輕易地發(fā)議論，這就是本詩的哲理意義之所在。

本詩通過一個習見的戲劇現(xiàn)象表現(xiàn)了深刻的哲理思想，“文格雄健”，思力剛勁，在內容上突破了西昆體詩歌無病呻吟的總體傾向。在藝術形式上，本詩對西昆體的浮靡文風也多有超越。從詩歌的結構上來看，前兩句是描寫，后兩句為議論，議論由描寫而出，描寫為議論作了鋪墊；二者之間緊密鉤連、渾如一體，沒有西昆派堆砌典故、雜湊成章的弊病。在語言的運用上，本詩不講對仗的工整，不求聲律的諧和，甚至個別字詞尚不符合七言絕句的平仄要求。在詞語的調遣和安排上，后兩句與前兩句多有重復，似有西昆體詩游戲文字之嫌，但是，這種在語詞上的故意重復是富有意味的。它不是無謂的文字游戲，而是真正的批判力量之所在。它體現(xiàn)了作者以子之矛、攻子之盾的藝術構思，因而是為表現(xiàn)內容服務的。因此，《傀儡》一詩雖然在題材上具有西昆體的個別特征，但是在思想意蘊方面、在藝術表現(xiàn)方面，它卻沖破了西昆體的本質性的審美規(guī)范。它與作者的《獄多重囚》、《民中多瘦死》等反映現(xiàn)實生活的詩作一起，說明了楊億并沒有專在聲律詞藻方面消磨自己的才情。提倡詩文革新的北宋中葉的文壇領袖歐陽修曾說：“先朝楊、劉風采，聳動天下，至今使人傾想?！边@該不是偶然的吧。