〔題解〕 兵，防也。防亂之萌，皆在謀略，解諭至諭用師之意也。故曰“兵略”。
〔要略〕 《兵略》者，所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù)，形機(jī)之勢(shì)^①,詐譎之變，體因循之道，操持后之論也^②,所以知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也，知攻取堅(jiān)守之非德不強(qiáng)也。誠(chéng)明其意，進(jìn)退左右無(wú)所失擊危^③,乘勢(shì)以為資，清靜以為常，避實(shí)就虛，若驅(qū)群羊。此所以言兵者也。
〔一〕 古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略^④,將以存亡繼絕，平天下之亂，而除萬(wàn)民之害也。凡有血?dú)庵x，含牙帶角，前爪后距^⑤。有角者觸，有齒者噬，有毒者螫，有蹄者趹^⑥;喜而相戲，怒而相害： 天之性也。人有衣食之情，而物弗能足也，故群居雜處，分不均，求不澹，則爭(zhēng)^⑦。爭(zhēng)則強(qiáng)脅弱而勇侵怯。人無(wú)筋骨之強(qiáng)，爪牙之利，故割革而為甲，鑠鐵而為刃。貪昧饕餮之人^⑧,殘賊天下，萬(wàn)人搔動(dòng)，莫寧其所有。圣人勃然而起，乃討強(qiáng)暴，平亂世，夷險(xiǎn)除穢^⑨,以濁為清，以危為寧，故不得不中絕^⑩。兵之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣！黃帝嘗與炎帝戰(zhàn)矣^?,顓頊嘗與共工爭(zhēng)矣^?。故黃帝戰(zhàn)于涿鹿之野^?,堯戰(zhàn)于丹水之浦^?,舜伐有苗，啟攻有扈^?。自五帝而弗能偃也^?,又況衰世乎？
夫兵者，所以禁暴討亂也。炎帝為火災(zāi)，故黃帝擒之^?;共工為水害，故顓頊誅之^?。教之以道，導(dǎo)之以德而不聽，則臨之以威武。臨之威武而不從，則制之以兵革。故圣人之用兵也，若櫛發(fā)耨苗^?,所去者少，而所利者多。
〔二〕 得道之兵，車不發(fā)軔^?,騎不被鞍，鼓不振塵，旗不解卷，甲不離矢^?,刃不嘗血；朝不易位^?,賈不去肆^?,農(nóng)不離野；招義而責(zé)之^?,大國(guó)必朝，小城必下。因民之欲，乘民之力而為之，去殘除賊也。故同利相死，同情相成，同欲相助。
〔三〕 夫兵之所以佐勝者眾^?,而所以必勝者寡。甲堅(jiān)兵利，車固馬良，畜積給足，士卒殷軫^?,此軍之大資也，而勝亡焉^?。明于星辰日月之運(yùn)、刑德奇賌之?dāng)?shù)、背鄉(xiāng)左右之便^?,此戰(zhàn)之助也，而全亡焉。良將之所以必勝者，恒有不原之智^?,不道之道，難以眾同也。夫論除謹(jǐn)^?,動(dòng)靜時(shí)，吏卒辨^?,兵甲治，正行伍，連什伯^?,明鼓旗，此尉之官也^?。前后知險(xiǎn)易，見敵知難易，發(fā)斥不忘遺^?,此候之官也^?。隧路亟，行輜治^?,賦丈均，處軍輯^?,井灶通，此司空之官也^?。收藏于后，遷舍不離，無(wú)淫輿^?,無(wú)遺輜，此輿之官也^?。凡此五官之于將也，猶身之有股肱手足也，必?fù)衿淙?，技能其?sup>?,使官勝其任，人能其事。告之以政，申之以令，使之若虎豹之有爪牙，飛鳥之有六翮^?,莫不為用。然皆佐勝之具也，非所以必勝也。兵之勝敗，本在于政。政勝其民，下附其上，則兵強(qiáng)矣；民勝其政，下畔其上^?,則兵弱矣。故德義足以懷天下之民，事業(yè)足以當(dāng)天下之急^?,選舉足以得賢士之心^?,謀慮足以知強(qiáng)弱之勢(shì)，此必勝之本也。
〔四〕 故善為政者積其德，善用兵者畜其怒；德積而民可用，怒畜而威可立也。故文之所以加者淺，則勢(shì)之所勝者小^?;德之所施者博，而威之所制者廣。威之所制者廣，則我強(qiáng)而敵弱矣。故善用兵者，先弱敵而后戰(zhàn)者也，故費(fèi)不半而功自倍也。湯之地方七十里而王者，修德也；智伯有千里之地而亡者，窮武也^?。故千乘之國(guó)行文德者王，萬(wàn)乘之國(guó)好用兵者亡。故全兵先勝而后戰(zhàn)^?,敗兵先戰(zhàn)而后求勝。德均則眾者勝寡，力敵則智者勝愚，智侔則有數(shù)者禽無(wú)數(shù)^?。凡用兵者，必先自廟戰(zhàn)： 主孰賢？將孰能？民孰附？國(guó)孰治？蓄積孰多？士卒孰精？甲兵孰利？器備孰便？故運(yùn)籌于廟堂之上，而決勝于千里之外矣^?。
〔五〕 兵有三勢(shì)，有二權(quán)。有氣勢(shì)，有地勢(shì)，有因勢(shì)。將充勇而輕敵^〔51〕,卒果敢而樂(lè)戰(zhàn)，三軍之眾，百萬(wàn)之師，志厲青云，氣如飄風(fēng)，聲如雷霆，誠(chéng)積逾而威加敵人，此謂氣勢(shì)。硤路津關(guān)^〔52〕,大山名塞，龍蛇蟠，卻笠居^〔53〕;羊腸道，發(fā)笱門^〔54〕,一人守隘，而千人弗敢過(guò)也，此謂地勢(shì)。因其勞倦怠亂、饑渴凍暍^〔55〕,推其摿摿，擠其揭揭^〔56〕,此謂因勢(shì)。善用間諜，審錯(cuò)規(guī)慮，設(shè)蔚施伏^〔57〕,隱匿其形，出于不意，敵人之兵無(wú)所適備，此謂知權(quán)。陳卒正，前行選^〔58〕,進(jìn)退俱，什伍搏，前后不相撚^〔59〕,左右不相干，受刃者少，傷敵者眾，此謂事權(quán)。權(quán)勢(shì)必形^〔60〕,吏卒專精，選良用才，官得其人，計(jì)定謀決，明于死生，舉錯(cuò)得失^〔61〕,莫不振驚。故攻不待沖隆云梯而城拔^〔62〕,戰(zhàn)不至交兵接刃而敵破，明于必勝之攻也^〔63〕。
〔六〕 靜以合躁，治以持亂^〔64〕,無(wú)形而制有形，無(wú)為而應(yīng)變，雖未能得勝于敵，敵不可得勝之道也。
〔七〕 所謂天數(shù)者，左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武^〔65〕。所謂地利者，后生而前死，左牡而右牝^〔66〕。所謂人事者，慶賞信而刑罰必，動(dòng)靜時(shí)，舉錯(cuò)疾^〔67〕。此世傳之所以為儀表者，固也^〔68〕,然而非所以生。儀表者，因時(shí)而變化者也。是故處于堂上之陰而知日月之次序，見瓶中之冰而知天下之寒暑。夫物之所以相形者微，唯圣人達(dá)其至。故鼓不與于五音而為五音主^〔69〕,水不與于五味而為五味調(diào)，將軍不與于五官之事而為五官督^〔70〕。故能調(diào)五音者，不與五音者也；能調(diào)五味者，不與五味者也；能治五官之事者，不可揆度者也^〔71〕。是故將軍之心，滔滔如春，曠曠如夏^〔72〕,湫漻如秋，典凝如冬^〔73〕,因形而與之化，隨時(shí)而與之移。
〔八〕 將者必有三隧^〔74〕、四義、五行、十守。所謂三隧者，上知天道，下習(xí)地形，中察人情。所謂四義者，便國(guó)不負(fù)兵^〔75〕,為主不顧身，見難不畏死，決疑不辟罪^〔76〕。所謂五行者，柔而不可卷也，剛而不可折也，仁而不可犯也，信而不可欺也，勇而不可凌也。所謂十守者，神清而不可濁也，謀遠(yuǎn)而不可慕也^〔77〕,操固而不可遷也，知明而不可蔽也；不貪于貨，不淫于物，不嚂于辯^〔78〕,不推于方^〔79〕;不可喜也，不可怒也。是謂至于，窈窈冥冥，孰知其情！發(fā)必中銓^〔80〕,言必合數(shù)；動(dòng)必順時(shí)，解必中揍^〔81〕;通動(dòng)靜之機(jī)，明開塞之節(jié)；審舉措之利害，若合符節(jié)；疾如彍弩^〔82〕,勢(shì)如發(fā)矢；一龍一蛇，動(dòng)無(wú)常體。莫見其所中，莫知其所窮；攻則不可守，守則不可攻。

〔注釋〕 ① 形機(jī)： 形成戰(zhàn)機(jī)的勢(shì)態(tài)。 ② 持后： 即道家的不敢為先、后發(fā)制人的觀點(diǎn)。 ③ 失： 王念孫認(rèn)為是衍文。擊： 應(yīng)為“系”。危： 通“詭”。系詭： 指“違礙也，謂進(jìn)退左右，無(wú)所違礙也”(王念孫語(yǔ))。 ④ 略： 通“掠”,掠奪、奪取、獲取。 ⑤ 血?dú)庵x： 生命的動(dòng)物。蟲： 泛指動(dòng)物。帶： 戴，頭頂?shù)囊馑?。距?足后突出如趾的尖骨。 ⑥ 觸： 撞。噬： 咬。螫： 刺人。趹： 用后蹄踢蹬。 ⑦ 澹： 通“贍”,滿足、充足。 ⑧ 饕餮： 傳說(shuō)中的一種兇惡的獸。這里比喻兇惡貪婪的人，有時(shí)指貪吃的人。 ⑨ 夷： 平。穢： 原指田野間荒草。這里引申為丑惡行為。 ⑩ 中絕： 中途停止、中途斷絕。俞樾認(rèn)為此當(dāng)作“故人得不中絕”,言圣人勃然而起，夷險(xiǎn)除穢，故人類不至于中絕也。 ? 黃帝嘗與炎帝戰(zhàn)矣： 原注為“炎帝，神農(nóng)之末世也，與黃帝戰(zhàn)于阪泉，黃帝滅之”。阪泉即下文的涿鹿，在今河北涿鹿。 ? 顓頊嘗與共工爭(zhēng)矣： 原注為“共工與顓頊爭(zhēng)為帝，觸不周山”。 ? 黃帝戰(zhàn)于涿鹿之野： 原注為“黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿。涿鹿在上谷”。 ? 堯戰(zhàn)于丹水之浦： 原注為“堯以楚伯受命，滅不義于丹水。丹水在南陽(yáng)”。丹水： 水名，在今河南西南部。浦： 水邊、水濱。 ? 有苗： 又稱三苗。啟攻有扈： 原注為“禹之子啟伐有扈于甘。甘在右扶風(fēng)郡”?！翱ぁ碑?dāng)為“鄠”字之誤。 ? 自： 楊樹達(dá)認(rèn)為作“雖”講?！半m”,即使。偃： 停息、停止。 ? 傳說(shuō)炎帝與黃帝交戰(zhàn)，炎帝放火，黃帝以水滅之。 ? 《本經(jīng)訓(xùn)》說(shuō)：“舜之時(shí)，共工振滔洪水，以薄空桑?！?? 櫛： 梳頭。耨： 除草。 ? 軔： 剎車用的木頭。發(fā)軔： 啟動(dòng)車輛。 ? 離： 通“罹”,遭受。 ? 朝： 朝廷，這里指朝廷官員。位： 官職。一曰朝廷不必撤離避難。 ? 肆： 店鋪。 ? 招： 舉。 ? 佐勝： 取勝因素。 ? 殷軫： 眾多。 ? 勝亡焉： 曾國(guó)藩認(rèn)為“猶言勝不系乎此，全不系乎此也”?！巴觥碑?dāng)“不在”講；“焉”,兼詞“于此”的意思。“亡焉”即說(shuō)“不在于此”。 ? 刑德： 古人以刑德來(lái)說(shuō)明陰陽(yáng)二氣在一年四季中的消長(zhǎng)變化。冬至為“德”,因?yàn)槎潦顷帤庵?、?yáng)氣之初；夏至為“刑”,因?yàn)橄闹潦顷?yáng)氣之末、陰氣之初。賌： 通“該”。奇該： 原注為“陰陽(yáng)奇秘之要”。鄉(xiāng)： 向，方向。 ? 原： 謜?！稄V雅·釋詁》:“謜，度也”,“度”猶“測(cè)”。不原之智： 于省吾認(rèn)為“猶言藏于不測(cè)也”。這是作者在強(qiáng)調(diào)智慧的神奇和莫測(cè)。 ? 論： 通“掄”,擇也，“選擇”的意思。除： 授予官職，任命官吏。謹(jǐn)： 慎也。 ? 辨： 治理、整頓、管理。 ? 兵甲治： 王引之認(rèn)為“兵甲治”下當(dāng)有“此司馬之官也”一句。什伯： 什佰。古代軍隊(duì)編制，五人為“伍”,十人為“什”,二十五人為“行”,百人為“佰”。 ? 尉： 古代武官名。《通典·兵類》說(shuō)尉官管轄八百人。 ? 發(fā)： 原注為“發(fā)，有所見”。斥： 斥度，候視，偵察。 ? 候： 原注為“軍候，候望者也”。 ? 隧： 道。亟： 原注為“言治軍隧道疾也”。是說(shuō)快速，引申為“暢通”。行輜： 部隊(duì)行動(dòng)時(shí)攜帶的軍用物資。 ? 賦丈均： 原注為“賦治軍壘，尺丈均平也”。處軍輯： 許匡一認(rèn)為是“營(yíng)帳搭得安穩(wěn)。軍： 古代用兵車圍成營(yíng)壘駐宿叫軍，‘軍’由‘勹(包的初文)’、‘車’會(huì)意”。 ? 司空： 原注為“軍司空，補(bǔ)空修繕者”。 ? 收藏： 部隊(duì)斷后收容。淫： 過(guò)失。輿： 裝載。 ? 輿： 古代官名。 ? 股： 大腿。肱： 手臂。技能： 作動(dòng)詞用，考察、檢驗(yàn)人的才能。 ? 翮： 鳥類翅膀上粗硬的羽毛。 ? 畔： 通“叛”。 ? 事業(yè)： 這里指治理國(guó)家的成就。 ? 選舉： 選用的賢才。 ? 以： 王念孫認(rèn)為是衍文。勝： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“服”。 ? 智伯： 春秋末晉國(guó)大夫，擁有晉國(guó)最大的領(lǐng)地，后被趙襄子聯(lián)合韓、魏攻滅，三家分晉。窮武： 窮兵黷武。 ? 全兵： 勝兵。先勝而后戰(zhàn)： 原注為“德先勝之，而后乃戰(zhàn)，湯、武是也”。 ? 勝愚： 唐鈔本作“制遇”。智： 劉文典本作“勢(shì)”。唐鈔本作“智”。這里取“智”字。侔： 相等。數(shù)： 術(shù)數(shù)，指兵法。禽： 通“擒”。 ? 運(yùn)籌： 計(jì)算謀劃。 〔51〕 輕敵： 輕視、藐視。 〔52〕 硤： 通“狹”。這里指山峽。 〔53〕 卻笠居： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“簦笠居”,《后漢書·杜篤傳》注引作“簦笠居”?！棒ｓ摇迸c“龍蛇”相對(duì)為文。簦笠： 斗笠。形容山形如斗笠。 〔54〕 發(fā)笱： 王念孫認(rèn)為當(dāng)作“魚笱”。一種捕魚用的竹簍，簍口編有逆插的竹片，魚入簍后不能復(fù)出。發(fā)笱門： 形容隘口險(xiǎn)要，如張開口的竹簍，能進(jìn)而不能出。 〔55〕 暍： 受熱中暑。 〔56〕 摿： 王念孫認(rèn)為“摿”當(dāng)為“?”?！?”,古“搖”字。搖搖： 搖搖欲墜。擠： 排擠、推擠。揭揭： 搖擺不定、動(dòng)蕩不安。 〔57〕 善用間諜： 原注為“言軍之反間也”。錯(cuò)： 通“措”。審錯(cuò)： 措施審慎周密。蔚： 草木蕃盛曰蔚。設(shè)蔚： 這里指設(shè)置疑陣。施伏： 布置伏兵。 〔58〕 陳： 陣。選： 整齊。 〔59〕 搏： 劉家立認(rèn)為當(dāng)作“摶”,這樣“選”、“摶”、“撚”、“干”押韻?！皳弧?集中、積聚的意思。撚： 蹂蹈、踐踏。《太平御覽》作“蹍”。 〔60〕 權(quán)勢(shì)： 指“二權(quán)”、“三勢(shì)”。 〔61〕 錯(cuò)： 通“措”,舉措、行動(dòng)。失： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“時(shí)”。 〔62〕 沖?。?古代攻城的器械，類似沖車。云梯： 攻城用的長(zhǎng)梯。 〔63〕 攻： 王念孫認(rèn)為是“數(shù)”,術(shù)數(shù)、要素。 〔64〕 合： 對(duì)付。持： 王念孫認(rèn)為是“待”,對(duì)待，對(duì)付。 〔65〕 古代天文學(xué)家將二十八宿分為東西南北四方，每方七宿，分別命名為“青龍”、“白虎”、“朱雀”、“玄武”。原注為“角、亢為青龍，參、井為白虎，星、張為朱雀，斗、牛為玄武。用兵軍者，右參、井，左角、亢，背斗、牛，向星、張，此順北斗之銓衡也”。這“右、左、背、向”,即以面南為準(zhǔn)，是右西左東、背(北)后向(南)前。 〔66〕 左牡： 代表陽(yáng)，暴露的意思。右牝： 代表陰，陰蔽的意思。 〔67〕 必： 與“信”義近。舉錯(cuò)： 舉措，措施。錯(cuò)：　通“措”。 〔68〕 儀表： 法則、標(biāo)準(zhǔn)。固： 固然。 〔69〕 與： 參與。五音： 宮商角徵羽。 〔70〕 五味： 甜酸苦辣咸。五官： 司馬、尉官、軍侯、司空、軍輿。 〔71〕 揆度： 揣度、估量。 〔72〕 滔滔： 和暖的樣子。曠曠： 清朗開闊的樣子。 〔73〕 湫漻： 寂寥空虛。典： 固，堅(jiān)。 〔74〕 隧： 通“道”。 〔75〕 負(fù)： 依仗、仗恃。一曰“負(fù)”為“員”也，“物數(shù)”的意思。 〔76〕 辟： 通“避”,逃避。不辟罪： 不逃避罪責(zé)。這里指不怕承擔(dān)責(zé)任。 〔77〕 慕： 馬宗霍認(rèn)為“慕”當(dāng)為“習(xí)”,仿效的意思。 〔78〕 嚂： 貪求。 〔79〕 方： 劉文典認(rèn)為《太平御覽》引“方”作“名”。 〔80〕 銓： 權(quán)，引申為標(biāo)準(zhǔn)、法則、目標(biāo)。 〔81〕 揍： 通“腠”,肌肉的紋理，引申為事物的條理。 〔82〕 符節(jié)： 古代朝廷用作憑證的信物，用竹木或金屬做成，上書寫文字，剖為兩半，各執(zhí)其一，用時(shí)，以兩半吻合為驗(yàn)。彍： 拉滿弓、滿弦的弓。

【鑒賞】　本卷《兵略訓(xùn)》是一卷集中闡述古代兵家思想的軍事論著。與其他軍事論著不同的是，它不但繼承、發(fā)揚(yáng)了先秦兵家軍事學(xué)說(shuō)，還在其中融入了“道”的思想，從而構(gòu)成了以“道”為中心的軍事理論體系，這樣使本卷成為繼《孫子兵法》之后的又一部相當(dāng)有特色的、且非常重要的古代軍事論著，其中不少創(chuàng)見值得人們重視，還有不少內(nèi)容值得人們進(jìn)一步發(fā)掘。
作者在本卷中首先討論了戰(zhàn)爭(zhēng)產(chǎn)生的根源。認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是由于財(cái)物不敷需要而產(chǎn)生的。因財(cái)物不足、分配不均引起的糾紛過(guò)程中，貪婪兇暴者以強(qiáng)凌弱、以勇欺怯，殘害天下，造成極大的社會(huì)動(dòng)亂；這時(shí)“圣人”出于安良除暴平天下的目的，以正義戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)“存亡繼絕，平天下之亂，而除萬(wàn)民之害”。作者認(rèn)為這種“正義戰(zhàn)爭(zhēng)”由來(lái)已久且必不可少，因?yàn)樗梢杂懛ケ﹣y、造福民眾。在此基礎(chǔ)上，作者反對(duì)那種以戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)“利土壤之廣”、“貪金玉之略”的不義戰(zhàn)爭(zhēng)。但作者還強(qiáng)調(diào)指出，圣人在討伐強(qiáng)暴時(shí)也不只是一味地征伐，他首先是對(duì)一些惡勢(shì)力“教之以道，導(dǎo)之以德”,如這些強(qiáng)暴者實(shí)在不聽勸導(dǎo)，就“臨之以威武”,乃至“制之以兵革”。由此可見，作者對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度既不是一味地“偃兵”,也不是一味地好戰(zhàn)，而是完全以道義為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)價(jià)戰(zhàn)爭(zhēng)的善惡。正是因此，《要略》在總結(jié)本卷的宗旨時(shí)提到，本卷的目的之一是在使人“知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也”,戰(zhàn)爭(zhēng)在作者眼中只是一種手段，“道”才是最終的目的。
本卷還討論了戰(zhàn)爭(zhēng)和政治的關(guān)系問(wèn)題。作者認(rèn)為兵之強(qiáng)弱和戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)根本取決于政治的清明：“兵之勝敗，本在于政。政勝其民，下附其上，則兵強(qiáng)矣；民勝其政，下畔其上，則兵弱矣?！闭腔谶@種理念，作者在本卷花了大量篇幅來(lái)論述施行仁政、修治廟堂之事的重要性，修德政、施仁義被作者看成是戰(zhàn)勝敵國(guó)的根本條件和因素。具體來(lái)說(shuō)，只有“德之所施者博”,才能“威之所制者廣”;“威之所制者廣”,才能“我強(qiáng)敵弱”。這是因?yàn)樗^兵多將廣、器械精良只有在“德均”、“力敵”、“智侔”之下才有意義。反之，不考慮國(guó)與國(guó)之間的德政等問(wèn)題，一味窮兵黷武，即使是萬(wàn)乘大國(guó)也會(huì)被消滅。這樣的事，歷史上還少見嗎？誰(shuí)要是不懂這道理，誰(shuí)就會(huì)走上亡國(guó)之路。因此，作者在此繼續(xù)強(qiáng)調(diào)了戰(zhàn)爭(zhēng)不僅僅是就戰(zhàn)爭(zhēng)而戰(zhàn)爭(zhēng)，它是各種因素的綜合體，戰(zhàn)場(chǎng)上的勝負(fù)取決于千里之外的朝廷德政和運(yùn)籌。這才是戰(zhàn)爭(zhēng)觀中的真理。
本卷還闡述了贏得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的條件。作者認(rèn)為取得勝利的條件除戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性和政治的清明外，最為根本的條件是要取得民眾的支持，而這更為關(guān)鍵的是民眾的民心和士氣。鑒于此，君主和將領(lǐng)要千方百計(jì)“因民之欲”,鼓士氣。其實(shí)，正義戰(zhàn)爭(zhēng)之所以得道義，正是在于符合廣大人民群眾的利益，這樣才能使天下為之響應(yīng)、為之奮斗。只有使戰(zhàn)爭(zhēng)與民共享其利，民眾的力量才能為之利用；而民眾在“同利相死，同情相成，同欲相助”的一致性下，其人民戰(zhàn)爭(zhēng)的威力才能如山崩海決，勢(shì)不可擋，部隊(duì)所向披靡，戰(zhàn)無(wú)不勝。
在清晰闡明了作者的戰(zhàn)爭(zhēng)觀之后，作者在后半卷又詳盡而深入地闡述了用兵原則、戰(zhàn)略戰(zhàn)法、天時(shí)地利、軍務(wù)將官等戰(zhàn)爭(zhēng)要素。我們?cè)诖斯?jié)選了幾段較有代表性的論述，分別解析之。
在我們節(jié)選的第五段文字中，作者講了用兵中的“三勢(shì)”和“二權(quán)”。這“三勢(shì)”是“氣勢(shì)”、“地勢(shì)”和“因勢(shì)”,“二權(quán)”則指“事權(quán)”和“智權(quán)”。在這“三勢(shì)”中，“地勢(shì)”是有形的，部隊(duì)對(duì)“地勢(shì)”的掌握、占據(jù)，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)尤為關(guān)鍵。如果一支部隊(duì)占據(jù)“硤路津關(guān)，大山名塞”,一人守關(guān)萬(wàn)夫莫開，這也將預(yù)示著這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)不會(huì)輕易失敗。反之，敵軍占據(jù)險(xiǎn)要地勢(shì)，那么要去進(jìn)攻也就預(yù)示著這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)不會(huì)輕易取勝?！皻鈩?shì)”則是無(wú)形的，它實(shí)際上是一種精神面貌，它表現(xiàn)出的氣概是要壓倒一切敵人，而不被敵人所壓倒。而按照“發(fā)于外而主于內(nèi)”的原理來(lái)看，士卒們之所以有這種大無(wú)畏的氣概，是在于他的內(nèi)心世界之情感與這場(chǎng)正義戰(zhàn)爭(zhēng)相關(guān)聯(lián)，他知道是在為自己的利益而奮戰(zhàn)，也就必然壯志凌云、豪氣沖天，“誠(chéng)積逾而威加敵人”?！耙騽?shì)”則處在有形無(wú)形之間，就看你怎樣把握對(duì)方的“勞倦怠亂、饑渴凍暍”;又看你怎樣“推其搖搖，擠其揭揭”,將局勢(shì)引向有利于自己的一方?！岸?quán)”中的“事權(quán)”,是針對(duì)自己部隊(duì)的，它要求部隊(duì)做到“陳卒正，前行選，進(jìn)退俱，什伍搏，前后不相撚，左右不相干”,以保證部隊(duì)站穩(wěn)陣腳；而“智權(quán)”的表現(xiàn)則是為了使對(duì)方無(wú)所適備，它要求部隊(duì)“善用間諜，審錯(cuò)規(guī)慮，設(shè)蔚施伏，隱匿其形，出于不意”,這樣就能把敵人打個(gè)措手不及。
在第六段文字當(dāng)中，作者則講述了用兵過(guò)程中需要遵守的一個(gè)基本原則——“無(wú)形”,即智謀、意圖、行動(dòng)、裝備不顯露于外，這樣就不易被人所度量、所制迫；反過(guò)來(lái)倒要了解對(duì)方的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)意圖是什么，這樣才有可能克敵制勝。作者將這種軍事原則稱之為“以后制先”。那么，怎樣才能做到“無(wú)形”呢？作者認(rèn)為要做到“無(wú)形”,其關(guān)鍵是“靜”,只有“靜”才能勿“躁”,勿躁也就是不妄動(dòng)；不妄動(dòng)就不易被對(duì)方窺察到戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)意圖，也就不易被對(duì)方控制和制服。反之，凡是在軍事行動(dòng)上被動(dòng)挨打的，都是在于妄動(dòng)，就像虎豹跌落陷阱、麋鹿遭受罝罘、飛鳥系絆羅網(wǎng)都在于妄動(dòng)一樣。所以作者總結(jié)說(shuō)：“靜以合躁，治以持亂，無(wú)形而制有形，無(wú)為而應(yīng)變，雖未能得勝于敵，敵不可得勝之道也?！?br>在第七段文字中，作者提出了戰(zhàn)爭(zhēng)中的權(quán)變論。作者指出，傳統(tǒng)的軍事觀總認(rèn)為天時(shí)、地利、人和是取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的必備條件和因素。對(duì)此作者也認(rèn)為這種觀點(diǎn)實(shí)際上沒錯(cuò)(“固也”)。但作者同時(shí)又指出，取得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利和掌握戰(zhàn)爭(zhēng)主動(dòng)權(quán)，除需要天時(shí)地利人和及“勢(shì)”等因素外，更需要“因時(shí)而變化”;戰(zhàn)爭(zhēng)及戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程從來(lái)就沒有固定模式，認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)有一定的“儀表”是不妥的。因?yàn)闆]有一定模式(“儀表”),因時(shí)而變化，所以它就像“水”一樣“不與于五味而為五味調(diào)”,如“鼓”那樣“不與于五音而為五音主”。反之誰(shuí)將自己凝固于一定的模式(“儀表”),誰(shuí)就會(huì)吃敗仗。由此推衍到帶兵的將帥身上，不能心儀一種模式(“儀表”),而要將心保持在這樣一種狀態(tài)下，即“滔滔如春，曠曠如夏，湫漻如秋，典凝如冬”,“因形而與之化，隨時(shí)而與之移”,這樣帶兵打仗就會(huì)掌握戰(zhàn)爭(zhēng)主動(dòng)權(quán)。
在最后一段文字中，作者敘述了將帥應(yīng)具備的素質(zhì)。其中“三隧”是指將帥必須上知天道、下熟悉地形、中體察人情。所謂“四義”是指將帥是為國(guó)家利益而不是依仗兵權(quán)謀私，是為君王盡忠而奮不顧身，面對(duì)危難而不怕犧牲，處理疑難問(wèn)題時(shí)不怕承擔(dān)責(zé)任。所謂“五行”是指將帥能柔軟但不卷曲，能剛強(qiáng)但不折斷，秉仁慈但不可侵犯，有信譽(yù)但不容欺騙，具勇敢但不可凌辱。所謂“十守”是指將帥神志清澈而不混濁，謀略深遠(yuǎn)而不易仿效，節(jié)操堅(jiān)定而不遷移，智慧明達(dá)而不受蒙蔽，不貪錢財(cái)，不沉溺于物欲，不貪求花言巧語(yǔ)，不貪圖名聲，不易被引逗喜悅，不易被激怒。將帥如具備上述這些基本素質(zhì)，那么他帶出的兵將是“發(fā)必中銓，言必合數(shù)；動(dòng)必順時(shí)，解必中揍；通動(dòng)靜之機(jī)，明開塞之節(jié)；審舉措之利害，若合符節(jié)；疾如彍弩，勢(shì)如發(fā)矢；一龍一蛇，動(dòng)無(wú)常體”。這樣的部隊(duì)使敵手搞不清他要攻擊的目標(biāo)是什么，他的歸宿在哪里；對(duì)手攻不破他的防守，而他能攻破任何防守。
總而言之，作為中國(guó)軍事思想史上的重要文獻(xiàn)之一，《兵略訓(xùn)》由戰(zhàn)爭(zhēng)的起源談到戰(zhàn)爭(zhēng)與政治的關(guān)系，由戰(zhàn)爭(zhēng)中的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)談到將帥的綜合素養(yǎng)，涉及的軍事內(nèi)容十分豐富而深刻，值得我們重視和研究。