〔精神訓(xùn)〕　晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義^①。殖、華將戰(zhàn)而死，莒君厚賂而止之，不改其行^②。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵^③;殖、華可止以義，而不可縣以利^④。君子義死，而不可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又況無為者矣！堯不以有天下為貴，故授舜；公子札不以有國為尊，故讓位^⑤;子罕不以玉為富，故不受寶^⑥;務(wù)光不以生害義，故自投于淵^⑦。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財(cái)^⑧。天下至大矣，而以與佗人^⑨;身至親矣，而棄之淵。外此，其余無足利矣。此之謂無累之人。無累之人，不以天下為貴矣。上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。
〔繆稱訓(xùn)〕　道者，物之所導(dǎo)也；德者，性之所扶也；仁者，積恩之見證也；義者，比于人心而合于眾適者也^⑩。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世體道而不德^?,中世守德而弗壞也^?,末世繩繩乎唯恐失仁義^?。君子非仁義無以生，失仁義則失其所以生；小人非嗜欲無以活，失嗜欲則失其所以活。故君子懼失仁義，小人懼失利；觀其所懼，知各殊矣。《易》曰：“即鹿無虞，惟入林中，君子幾不如舍，往吝^??！?br>人無能作也^?,有能為也；有能為也，而無能成也。人之為^?,天成之。終身為善，非天不行；終身為不善，非天不亡。故善否^?,我也；禍福，非我也。故君子順其在己者而已矣^?。性者，所受于天也；命者，所遭于時(shí)也。有其材，不遇其世，天也。太公何力？比干何罪？循性而行指^?,或害或利，求之有道，得之在命。故君子能為善，而不能必其得福^?;不忍為非，而未能必免其禍。
君子時(shí)則進(jìn)，得之以義，何幸之有^?!不時(shí)則退，讓之以義，何不幸之有！故伯夷餓死首陽之下，猶不自悔，棄其所賤，得其所貴也。
〔詮言訓(xùn)〕　圣人勝心，眾人勝欲^?。君子行正氣，小人行邪氣。內(nèi)便于性，外合于義，循理而動(dòng)，不系于物者，正氣也。重于滋味，淫于聲色，發(fā)于喜怒，不顧后患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一置一廢，故圣人損欲而從事于性^?。
〔說山訓(xùn)〕　蘭生幽谷，不為莫服而不芳^?;舟在江海，不為莫乘而不??；君子行義，不為莫知而止休。
〔泰族訓(xùn)〕　君子之過也，猶日月之蝕，何害于明！小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見^?,何益于善！夫知者不妄發(fā)^?,擇善而為之，計(jì)義而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。雖有知能，必以仁義為之本，然后可立也。知能蹐馳，百事并行，圣人一以仁義為之準(zhǔn)繩，中之者謂之君子，弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢(shì)，其罪不除。使人左據(jù)天下之圖而右刎喉，愚者不為也，身貴于天下也。死君親之難，視死若歸，義重于身也。天下，大利也，比之身則??；身之重也，比之義則輕。義，所全也?！对姟吩唬骸皭疸┚?，求福不回^??！毖砸孕帕x為準(zhǔn)繩也。
先本后末，謂之君子；以末害本，謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先后而已矣^?。

〔注釋〕 ①晏子： 春秋時(shí)齊國大夫。崔杼： 春秋時(shí)齊國大夫。晏子與崔杼盟……: 事載《左傳·襄公二十五年》和《晏子春秋·內(nèi)篇雜上第五》,說崔杼弒齊莊公，脅迫諸將軍大夫盟誓忠于崔氏，晏子對(duì)天發(fā)誓只忠于社稷、不忠于權(quán)臣，崔氏用兵器威脅晏子，晏子“不易其義”。 ② 殖、華： 殖指杞梁，華指華周，均為齊國勇士。殖、華將戰(zhàn)而死……: 事載《左傳·襄公二十三年》,說殖、華為齊國攻打莒國，后被莒國包圍，莒人愛其勇武出重金勸降，殖、華不從，遂戰(zhàn)而死，所以說“不改其行”。 ③ 劫： 脅迫。 ④ 縣： 眩，引誘、迷惑的意思。 ⑤ 公子札： 即吳季禮，為春秋時(shí)吳王壽夢(mèng)之子，封于延陵，故又稱延陵季子。公子札不以有國為尊……: 事載《左傳·襄公十四年》,說吳王壽夢(mèng)死，嫡長子要讓位給有才德的季札，季札認(rèn)為應(yīng)由嫡長子嗣位，堅(jiān)決辭讓，棄家隱耕。 ⑥ 子罕： 宋戴公六世之孫。子罕不以玉為富： 是說宋人得玉，獻(xiàn)給子罕，子罕辭不受；獻(xiàn)者說此玉經(jīng)過鑒定是珍玉，子罕說：“我以不貪為寶，予以玉為寶，若與我，是皆喪寶也。不如人有其寶?！?⑦ 務(wù)光： 商湯時(shí)隱士。務(wù)光不以生害義： 事見《莊子·讓王》,是說湯想將天下讓給務(wù)光，務(wù)光認(rèn)為湯取天下不義，辭而不受，并背負(fù)石頭自沉于廬水之中。 ⑧ 待： 依賴、憑靠。 ⑨ 佗： 通“他”。 ⑩ 比： 和。眾適： 合眾人的心愿。 ? 不德： 不用德、不靠德。 ? 壞： 俞樾認(rèn)為應(yīng)作“懷”,不懷仁愛之美。 ? 繩繩乎： 小心翼翼的樣子。 ? 《易》曰： 語見《周易·屯卦》的“六三”的爻辭。此卦的卦辭是說人處險(xiǎn)難之境，不可有所往。即： 就、追逐。鹿： 喻利。虞： 掌管山林的官員。舍： 棄。吝： 難，危險(xiǎn)。 ? 作： 楊樹達(dá)認(rèn)為“作謂創(chuàng)造”。 ? 人之為： 楊樹達(dá)疑當(dāng)作“人為之”。 ? 否： 惡。 ? 順： 楊樹達(dá)認(rèn)為應(yīng)作“慎”。 ? 指： 通“旨”,旨意，志向。 ? 必其得福： 王念孫認(rèn)為應(yīng)作“必得其?！?與下句“必免其禍”相對(duì)為文。 ? 何幸之有： 應(yīng)是“有何幸”。 ? 勝： 任。心： 本性、天性。 ? 事于： 王念孫認(rèn)為是衍文。 ? 服： 佩戴，指被人們佩戴。 ? 鴟： 貓頭鷹。 ? 知者不妄發(fā)： 《群書治要》作“知者不妄為，勇者不妄發(fā)”。 ? 語見《詩經(jīng)·大雅·旱麓》。愷悌： 平易近人?；兀?邪僻。 ? 所在： 王念孫認(rèn)為“所在”當(dāng)作“在所”。

【鑒賞】　與古希臘把人分為自由民與奴隸，中世紀(jì)歐洲把人分為貴族、騎士與平民不同，君子與小人自古以來就是中國社會(huì)對(duì)于人的兩種最為基本的劃分。雖然在最早的時(shí)期，君子指的是統(tǒng)治階層，小人指的是一般平民，這種劃分跟古代西方以社會(huì)等級(jí)為標(biāo)準(zhǔn)的劃分是類似的；但是，至少從先秦時(shí)代開始，君子與小人的判定標(biāo)準(zhǔn)就已經(jīng)開始以德性為核心，只有有德性的人才配得上“君子”這個(gè)稱號(hào)，而只追求個(gè)人私利的人則被視為小人。正如我們?cè)凇靶叛雠c幸?！币还?jié)的鑒賞中已經(jīng)提到的，君子的一個(gè)主要特征是以“善”作為自己一切行為的最終目的，而小人則以滿足個(gè)人私利為自己人生的最終目的。這正如《繆稱訓(xùn)》所說：“君子非仁義無以生，失仁義則失其所以生；小人非嗜欲無以活，失嗜欲則失其所以活。故君子懼失仁義，小人懼失利；觀其所懼，知各殊矣?！边@種以道德為標(biāo)準(zhǔn)劃分人群的做法，可謂是中華文明之所以配得上“文明”二字的一個(gè)主要原因，因?yàn)樗鼧O為鮮明地凸顯了“道德”在社會(huì)人生中的重大意義，促使人們隱惡揚(yáng)善，學(xué)做君子。因此，我們今天閱讀《淮南子》中有關(guān)君子與小人這個(gè)話題的相關(guān)材料，就要從人生價(jià)值的高度、從中華文明之特質(zhì)的高度，對(duì)古人的相關(guān)論述作一切己的思索，這樣才能對(duì)自己的人生發(fā)展有所裨益。
首先，在《淮南子》看來，君子與小人一開始都是具有同樣本性的人，只不過后來逐漸出現(xiàn)了價(jià)值取向的差異，君子堅(jiān)守做人的本根，一切以“善”為先，而小人則以外在的名利作為人生最大的追求。這正如《泰族訓(xùn)》所說：“先本后末，謂之君子；以末害本，謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先后而已矣?！?br>這里值得注意的是，君子“先本后末”,并不是說君子不要“末”,因?yàn)槿松谔斓亻g，總是有各種必要的、基本的欲利需要得到滿足?！跋缺竞竽敝皇钦f君子在行事的過程中不會(huì)以“利”害“義”,這種精神境界又被《淮南子》稱為“無累”。對(duì)此，《精神訓(xùn)》云：“堯不以有天下為貴，故授舜；公子札不以有國為尊，故讓位；子罕不以玉為富，故不受寶；務(wù)光不以生害義，故自投于淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財(cái)。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵。外此，其余無足利矣。此之謂無累之人?！薄盁o累”也即不為名位、利欲所束縛，正如莊子所說：“其嗜欲深者，其天機(jī)淺。”(《莊子·大宗師》)只有做到“無累”,人的心靈才能得到一種解放，才能始終堅(jiān)守道義。
正是因?yàn)槟軌蜃龅健盁o累”,君子才能夠不為外在的禍福利害所動(dòng)。《繆稱訓(xùn)》云：“太公何力？比干何罪？循性而行指，或害或利，求之有道，得之在命。故君子能為善，而不能必其得福；不忍為非，而未能必免其禍。”姜太公與比干都是很有德行的人，但最后姜太公被周武王封賞到齊國，而比干卻遭商紂王剜心之禍，禍福不同，這被古人稱之為“命”。雖然命運(yùn)不同，但姜太公和比干都不失為君子，因?yàn)樗麄兊男木撑c行為都不會(huì)由于這種外在的禍福而改變，而只會(huì)依順于他們內(nèi)在的道德本心。由此我們可以看到，君子最難得的地方，就在于能夠自覺地將“義”和“命”區(qū)分開來。一方面，“義”是可以由人的道德自覺心自作主宰而作出選擇的，君子認(rèn)為這是人生的價(jià)值之所在，故應(yīng)當(dāng)努力實(shí)現(xiàn)之；另一方面，“命”是外在的客觀限制，是人所無法預(yù)料和決定的，因此君子不會(huì)為“命”所動(dòng)、所累。于是，君子的生命活動(dòng)方向最終就表現(xiàn)為努力實(shí)現(xiàn)其“義”的弘毅精神。也正是因此，君子能夠耐得住寂寞，不會(huì)因?yàn)椴荒茱@達(dá)于世而不去行義：“蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟在江海，不為莫乘而不浮；君子行義，不為莫知而止休?！?br>由于君子行事的著力點(diǎn)在“義”而不在“命”,所以有時(shí)雖然是選擇了“義”,但卻往往會(huì)由于“命”的緣故而出現(xiàn)不好的結(jié)果，這就是我們常說的“好心辦壞事”;同樣，小人行事的著力點(diǎn)不顧“義”而只取“利”,但也會(huì)由于“命”的作用而出現(xiàn)一種好的結(jié)果，這也即“壞心辦好事”。對(duì)此，《淮南子》認(rèn)為評(píng)價(jià)一個(gè)人是君子還是小人，主要是要看其一開始的志向，如《泰族訓(xùn)》所說：“君子之過也，猶日月之蝕，何害于明！小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見，何益于善！”人無完人，君子雖然亦會(huì)有過錯(cuò)，但他的過錯(cuò)就像日月食那樣，暴露在外面并不去刻意掩飾，而且只是暫時(shí)性的，很快就會(huì)過去。
此外，需要補(bǔ)充的一點(diǎn)是，對(duì)一般人來說，大概由于天生材質(zhì)及環(huán)境所限，畢竟會(huì)有智愚、賢不肖之分，如果人們拘于自己的這種有限性而不作一番變化氣質(zhì)的工夫以求合于大道，則這種天生材質(zhì)及環(huán)境的差別就可能會(huì)導(dǎo)致人們?cè)趯?shí)際處事當(dāng)中有過與不及的偏差；并且，人的有限性還會(huì)造成人們有各種松懈怠惰的心理，以至于在義與利沖突的情況下趨利而舍義，或者對(duì)于道義的持守不能長久。大概正是由于這樣的一般民眾占到了社會(huì)的大多數(shù)，所以孔子曾頗為無奈地嘆惜道：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”;“道其不行矣夫”(《中庸》)。因此，由常人到君子必然有一個(gè)逐漸變化氣質(zhì)的修養(yǎng)過程，但是，要想真正達(dá)到一個(gè)君子的標(biāo)準(zhǔn)其實(shí)并非一件容易的事情，而是要立志下一番“誠之”的工夫，必須有一種“擇善而固執(zhí)之”(《中庸》)的敢于當(dāng)下承擔(dān)的精神，唯有如此，才算得上是一個(gè)合格的人，也即《淮南子》所贊賞的“君子”。
在現(xiàn)今，人們雖然還時(shí)不時(shí)地把君子、小人的口號(hào)掛在嘴邊，但還是有很多偽君子、真小人，甚至相當(dāng)一部分人還心甘情愿地去做一個(gè)真小人，這大概也是我們的社會(huì)風(fēng)氣每況愈下的原因。當(dāng)面對(duì)中華文明中君子文化所呈現(xiàn)出來的剛毅、果敢、行于大道之精神的時(shí)候，我們不能不因此而感到羞愧和淺薄。南宋大儒陸象山曾說，“人須是閑時(shí)大綱思量： 宇宙之間，如此廣闊，吾身立于其中，須大做一個(gè)人”(《陸九淵集》)。人生于宇宙之間，匆匆而過，如滄海之一粟，如果只是庸庸碌碌，念念在“利”,精神即未免過于狹窄；只有磨礪心靈，使心境常如日月之明，念念在善，才能增加自己生命的厚度，亦不枉做了一次人。讀者諸君當(dāng)勉之矣！