霸越亡吳計(jì)已行，論功何物賞傾城？

西施亦有弓藏懼，不獨(dú)鴟夷變姓名！

吳梅村(1609—1671)，名偉業(yè)，字駿公，號梅村，江蘇太倉人，他是明末清初的重要詩人。他在崇禎年間中進(jìn)士，官任左庶子，是復(fù)社成員，南明政權(quán)建立后，他在朝任少詹事，因與馬士英、阮大鋮意見不一，辭歸鄉(xiāng)里。清世祖福臨因其文壇盛名，強(qiáng)使他入清朝做官，任國子監(jiān)祭酒，一年以后借母病的理由還鄉(xiāng)，從此再不出仕。吳梅村對于自己仕清一年，在內(nèi)心中深感痛苦，他在此后有不少詩反映了他的“官”誤名聲的慨嘆。在明末清初的詩人當(dāng)中，吳梅村是一大家，他的詩以明亡為分界，前期多風(fēng)華綺麗之作，后期則多蒼涼激蕩之作。

這是一首感慨西施退隱的詩，命意奇異，發(fā)前人之所未發(fā)，很有特色。西施是中國歷史上的一個(gè)有名的傳奇人物，她是春秋時(shí)越國的美女，生于諸暨苧蘿山的一個(gè)打柴人的家里。越王勾踐與吳國相爭，為吳王夫差所敗，退守會(huì)稽，臥薪嘗膽，并接受謀臣范蠡的計(jì)謀，投合吳王夫差好女色的弱點(diǎn)，選取了越國的美女西施，經(jīng)過三年的特種訓(xùn)練，獻(xiàn)與吳王，吳王迷惑忘政，后終被越國所滅。吳國滅亡后，西施嫁與范蠡，共同乘船泛游五湖，最后改換姓名，耕于海畔。范蠡歸隱江湖之前，曾勸吳大夫文種應(yīng)及早歸隱，給他的信中說： “蜚(飛)鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。越王為人長頸、鳥喙(音“會(huì)”，鳥獸的嘴)，可與共患難，不可與共樂。子何不去？”(《史記·越王勾踐世家》)在傳統(tǒng)的詩歌中，大多是寫西施怎樣用聲色媚惑吳王，終使吳王耽溺于酒色之中，釀成亡國殺身之禍，對荒淫之君雖有貶意，但基本傾向還是向當(dāng)政的君王講歷史教訓(xùn)，存心為的是皇帝好。另外也有一種詩是專寫范蠡歸隱的，其中說功成身退、避禍及早；但很少有人明確寫西施功成退隱，沒有看到西施是一個(gè)身穿羅縠的女政治家。吳梅村的寫法是老題的翻新，他面對西施的遺事，不是站在君主一邊，慨嘆女人可以傾城傾國，而是從另一個(gè)方面提出了尖銳的問題：在君主當(dāng)國的時(shí)代，女人為君主立了大功，后果又能如何呢？鳥盡弓藏、兔死狗烹這種千古常見的政治習(xí)俗，難道僅是體現(xiàn)在那些謀臣、武將的身世當(dāng)中？作者以詩的形象表明了他的意旨所在，他顯示出：功高可以震主，而這種功不在于是男人立的，還是女人立的。因此在這種歷史存在面前，立有霸越亡吳大功的西施，產(chǎn)生弓藏之懼，并不是沒有緣由的疑慮。在這首詩中，詩人給西施以獨(dú)立的政治身份，表明她的退隱江湖，并不是范蠡的“隨船家屬”，附庸而去，而是一種有深遠(yuǎn)政治眼光的獨(dú)立行動(dòng)。吳詩意義在于，他寫出了私欲重、疑心多的君主當(dāng)朝，難容功高威廣的臣下這樣的歷史事實(shí)，而題材用的是西施之懼禍退隱，就更是別具匠心。吳梅村能寫出這首詩，與他自己被清室召用后及早歸隱的生活經(jīng)歷有直接關(guān)系。他的退隱一方面是不愿侍奉清王朝，同時(shí)他也從歷史上總結(jié)了許多教訓(xùn)，認(rèn)識到從宦途退出，過一種“松筠敢厭風(fēng)霜苦，魚鳥猶思天地寬”的生活，在亂世之中并不是處世的下策。因此，可以認(rèn)為，吳梅村《一舸》，其中也載有自己的許多身世感。