道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》

不知命，無(wú)以為君子也。

《論語(yǔ)·堯曰》

伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

《論語(yǔ)·雍也》

死生有命，富貴在天。

《論語(yǔ)·顏淵》

莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。
彌子謂子路曰：“孔子主我，衛(wèi)卿可得也?！弊勇芬愿妫鬃釉唬骸坝忻?。”孔子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰“有命”。

《孟子·萬(wàn)章上》

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！?br>

《孟子·盡心》

口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。

《孟子·盡心下》

火在天上大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
澤無(wú)水困，君子以致命遂志。

《易傳·象傳》

樂(lè)天知命故不憂。

《易傳·系辭傳》

窮理盡性以至于命。

《易傳·說(shuō)卦傳》

【評(píng)】命，是人力所無(wú)可奈何的，是環(huán)境對(duì)于人為的裁斷，人當(dāng)知命安命。
節(jié)遇之謂命。

《荀子·正命》

楚王后車(chē)千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也，是節(jié)然也。
從天而頌之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之。

《旬子·天論》

【評(píng)】荀子認(rèn)為命是節(jié)遇，是莫之致而致之者。人也不能止于俟命，而當(dāng)設(shè)法利用命。
力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功于物而欲比朕。力曰：壽夭、窮達(dá)、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百。顏淵之才不出眾人之下，而壽四八；仲尼之德不出諸侯之下，而困于陳蔡。殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無(wú)爵于吳，田恒專有齊國(guó)，夷齊餓于首陽(yáng)，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮圣而達(dá)逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如是言，我固無(wú)功于物，而物若此邪，此則若之所制邪？命曰：既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達(dá)，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識(shí)之哉？朕豈能識(shí)之哉？

《列子·力命》

【評(píng)】列子認(rèn)為，人力不能改變命，命亦非人智所能預(yù)知。萬(wàn)物皆有命。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪母邪？天乎人乎？有不任其聲，而趨舉其詩(shī)焉。子輿入曰：子之歌詩(shī)，何故若是？曰：吾思乎使我至此極者而弗得也！父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？其求為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！

《莊子·大宗師》

死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖，毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也，故不足以滑和，不可入于靈府。

《莊子·德充符》

知其不可奈何而安之若命，德之至也。
天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間，是之謂大戒。

《莊子·人間世》

【評(píng)】莊子認(rèn)為命是人所不能決定的，人當(dāng)知命才是達(dá)德。他的命的思想體現(xiàn)了道家的特色。
“凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，圣賢及下愚，凡有首目之類(lèi)，含血之屬，莫不有命。命當(dāng)貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當(dāng)富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達(dá)；命賤，從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學(xué)獨(dú)達(dá)，并仕獨(dú)遷；命富之人，俱求獨(dú)得，并為獨(dú)成。貧賤反此，難達(dá)難遷，難得難成，獲過(guò)受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高行厚。未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤?；驎r(shí)才高行厚，命惡，廢而不進(jìn)；知寡德薄，命善，興而超逾。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產(chǎn)貧富，命與時(shí)也。命則不可勉，時(shí)則不可力，知者歸之于天，故坦蕩恬忽?！氁粤η谥赂?，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過(guò)一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過(guò)一鈞，則躓仆矣。前世明是非歸之于命也，命審然也。

漢·王充《論衡·命祿》

凡人受命，在父母施氣之時(shí)，已得吉兇矣。夫性與命異，或性善而命兇，或性惡而命吉?！宰杂猩茞?，命自有吉兇。使命吉之人，雖不行善，未必?zé)o福；命兇之人，雖勉操行，未必?zé)o禍。
《傳》曰：說(shuō)命有三：一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。正命，謂本稟之自得吉也?！S命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到?！饷?，行善得惡，非所冀望，逢遭于外而得兇禍。

漢·王充《論衡·命義》

凡人稟命有二品，一曰所當(dāng)觸值之命，二曰強(qiáng)弱壽夭之命。所當(dāng)觸值，謂兵燒壓溺也。強(qiáng)弱壽夭，謂稟氣渥薄也。
人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者貧富貴賤也。祿者盛衰興廢也。以命當(dāng)富貴，遭當(dāng)盛之祿常安不危；以命當(dāng)貧賤，遭當(dāng)衰之祿，則禍殃乃至，?？嗖粯?lè)。遭者遭逢非常之變。若成湯囚夏臺(tái)，文王厄羑里矣。以圣明之德而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍?！瓪v陽(yáng)之都，長(zhǎng)平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。……幸者謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也；無(wú)罪見(jiàn)拘，不幸也，執(zhí)拘未久，蒙令得出，命善祿盛，天災(zāi)之禍，不能傷也。偶者謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行與主乖，退而遠(yuǎn)，不偶也。退遠(yuǎn)未久，上官祿召，命善祿盛，不偶之害，不能留也。故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命祿離。

漢·王充《論衡·氣壽》

民治與亂，皆有命焉。國(guó)之安危，皆有命時(shí)，非人力也。……故世治與賢圣之功，衰亂非無(wú)道之致。國(guó)當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂，在時(shí)不在政；國(guó)之安危，在數(shù)不在教。

漢·王充《論衡·治期》

【評(píng)】王充的命的思想含義廣泛。他認(rèn)為，人的一切都是前定。生死壽夭，貴賤貧富，皆由命定。命是人力所無(wú)可奈何的。
命者何謂也？人之壽也，天命已使生者也。命有三科，以記驗(yàn)。有壽命，以保度；有遭命，以遇暴；有隨命，以應(yīng)行。壽命者，上命也，若言文王受命唯中，身享國(guó)五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用剿絕其命矣?！饷?，逢世殘賊，若上逢亂君，下必災(zāi)變暴至，夭絕人命，沙鹿崩水襲邑是也。

漢·班固《白虎通義·壽命》

【評(píng)】《白虎通義》認(rèn)為命有三科，即壽命、遭命、隨命。
義命合一存乎理。

宋·張載《正蒙·誠(chéng)明》

天所命者通極于性，遇之吉兇不足以戕之?！酝ê鯕庵猓泻鯕庵畠?nèi)。氣無(wú)內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然后能至于命。

宋·張載《正蒙·誠(chéng)明》

命稟同于性，遇乃適然焉?！型瑘?bào)異，猶難語(yǔ)命，可以言遇。

宋·張載《正蒙·乾稱》

命其受，有則也?！M性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命。
窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨(dú)死生修夭而已。故論死生則曰：“有命”,以言其氣也；語(yǔ)富貴則曰“在天”,以言其理也。此大德所以必受命，易簡(jiǎn)理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼之繼世之君也?！八从碛刑煜露慌c焉”者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也。

宋·張載《正蒙·誠(chéng)明》

【評(píng)】張載認(rèn)為命是自然而不可變不能已之常則，亦即天理，命是受之于天的，且貫于形體之中。認(rèn)為既有命又有遇。
命者所以輔義，一循于義，則何庸斷之以命哉？若夫圣人之知天命，則異于此。

宋·程顥《河南程氏遺書(shū)》卷一一

賢者惟知義而已，命在其中。中人以下，乃以命處之。如言“求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得”,知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。

宋·程顥、程頤《河南程氏遺書(shū)》卷二

儒者只合言人事，不合言有數(shù)。直到不得已處，然后歸之于命可也。

宋·程顥、程頤《河南程氏外書(shū)》卷五

問(wèn)：命與遇何也？先生曰：人遇不遇，即是命也。曰：長(zhǎng)平之戰(zhàn)，四十萬(wàn)人死，豈命一乎？曰：是亦命也。只遇著白起，便是命當(dāng)如此。又況趙卒皆一國(guó)之人。使是五湖四海之人，同時(shí)而死，亦是常事，又問(wèn)：或當(dāng)刑而王，或?yàn)橄喽I死，或先貴后賤，或先賤后貴，此之類(lèi)皆命乎？曰：莫非命也。既曰命，便是不同，不足怪也。

宋·程頤《河南程氏遺書(shū)》卷一八

【評(píng)】程顥、程頤對(duì)于命的認(rèn)識(shí)與孔孟的觀點(diǎn)有所不同，盡管也認(rèn)為命是人力所無(wú)可奈何的，但他們更注重于人的自身努力。
有人稟得氣厚者則福厚，氣薄者則福薄；稟得氣之英華者則富盛，衰颯者則卑賤；氣長(zhǎng)者則壽，氣短者則夭折。此必然之理。

宋·朱熹《朱子語(yǔ)類(lèi)》四

稟得精英之氣，便為圣為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者，便英爽；稟得敦厚者，便溫和，稟得清高者，便貴；稟得豐厚者，便富；稟得長(zhǎng)久者，便壽；稟得衰頹薄濁者，便為愚不肖，為貧為賤為夭。天有那氣，生一個(gè)人出來(lái)，便有許多物隨他來(lái)。
問(wèn)得清明之氣為圣賢，昏濁之氣為愚不肖，氣之厚者為富貴，薄者為貧賤，此固然也。然圣人得天地清明中和之氣，宜無(wú)所虧欠，而夫子反貧賤，何也？豈時(shí)運(yùn)使然耶？抑其所稟亦有不足耶？曰：便是稟得來(lái)時(shí)不足。他那清明，也只管得做圣賢，卻管不得那富貴。稟得那高底則貴，稟得厚底則富，稟得長(zhǎng)底則壽，貧賤夭者反是。夫子雖得清明者以為圣人，然稟得那低底薄底，所以貧賤。顏?zhàn)佑植蝗缈鬃佑址A得那短底，所以又夭。

宋·朱熹《朱子語(yǔ)類(lèi)》四

【評(píng)】朱熹認(rèn)為，命是生來(lái)即已決定的，人的生死壽夭、富貴貧賤皆由于氣稟。氣稟的如何，則人的命如何。
圣人贊天地之化，則可以造萬(wàn)物之命，而不能自造其命。能自造其命，則堯舜能得之于子；堯舜能得之于子，則仲尼能得之于君。然而不能也。故無(wú)有能自造其命者也。造萬(wàn)物之命者，非必如萬(wàn)物之意欲也。天之造之，圣人為君相而造之，皆規(guī)乎其大凡而止?！闳辉熘鵁o(wú)所疑，圣人以此可繼天而為萬(wàn)物之司命。安之危之，存之亡之，燕越不同地，老稚不同時(shí)，剛?cè)岵煌?，?guī)乎其大凡，而危者以安，亡者以存?！巳粲栽炱涿?，……則惡乎其可也？……弗能造也，受之而已。受之以道，則雖危而安，雖亡而存，而君相之道得矣?！ㄊト藶槟苓_(dá)無(wú)窮之化。天之通之，非以通已也；天之塞之，非以塞已也。通有塞，塞有通。命圓而不滯，以聽(tīng)人之自盡，皆順受也。……天命之為君，天命之為相，俾造民物之命。己之命，己之意欲，奚其得與哉？

清·王夫之《讀通鑒論·君相可以造命論》

【評(píng)】王夫之認(rèn)為人可以為天下造命，但不能為個(gè)人造命。圣人能造民物之命，而個(gè)人之命惟有受之。無(wú)論命如何，都有順受之道。
或問(wèn)：“禍福皆命中注定，信乎？”先生曰：“不然。地中生苗，或可五斗，或可一石，是猶人生之命也。從而糞壤培之，雨露潤(rùn)之，五斗者亦可一石；若不惟無(wú)所培潤(rùn)，又從而蟊賊之，摧折牧放之，一石者幸而五斗，甚則一粒莫獲矣。生命亦何定之有！夫所謂命一定者，不惡不善之中人，順氣數(shù)而終身者耳；大善大惡固非命可囿也，在乎人耳?！?br>圣人以一心一身為天地之樞紐，化其戾，生其和，所謂造命回天者也。其次知命樂(lè)天，其次安命順天，其次奉命畏天。造命回天者，主宰氣運(yùn)者也；知命樂(lè)天者，與天為友者也；安命順天者，以天為宅者也；奉命畏天者，懔天為君者也。然奉而畏之，斯可以安而順之矣；安而順之，斯可以知而樂(lè)之矣；知而樂(lè)之，斯可以造而回之矣。若夫昧天、逆天，其天之賊乎？

清·顏元《顏習(xí)齋先生言行錄》

【評(píng)】顏元認(rèn)為人生雖然有所謂命，但可由人力而改變。對(duì)于命，人應(yīng)當(dāng)持有造命的態(tài)度。